sábado, 12 de diciembre de 2009

... RETRIBUYAN CON BENDICIONES, PORQUE USTEDES MISMOS ESTÁN LLAMADOS A HEREDAR UNA BENDICIÓN... 1de Ped. 3,9


HERMANOS, AMADOS DE CRISTO JESUS, EN ESTE TIEMPO DE ALEGRIA, GRACIAS, ESPERANZA, ESPERA QUEREMOS HACERTE PARTÍCIPE DE LA ASAMBLEA GENERAL DE LA RCC, QUE SE REALIZARÁ EL DÍA 19 DE DICIEMBRE A HS 18:00 EN LA CASA DE LA RENOVACIÓN:
NECOCHEA 1.257. TELEF. 387- 4319184. Salta- Capital( Argentina)

domingo, 6 de diciembre de 2009

CUENTOS PARA ADVIENTO


"PAULITA SE PREPARA PARA NAVIDAD.

Todos los años, al aproximarse la fiesta de Navidad, acontecía algo especial en Paulita.
Cuenta su mamá:

"Cuatro semanas antes de Navidad, Paulita dice adiós a sus juguetes y se transforma en una niñita tan obediente que encanta. Pero con la llegada del año nuevo vuelve a ser la niña de siempre".

Admirada, la madre contempla estos cambios tan bruscos. Ni ella, ni el papá y ninguno de los amiguitos más íntimos de la pequeña saben dar explicación a ese hecho extraño. Solamente Dios conoce su secreto.

Cuando Paulita tenía cinco años, su abuela le contó que el Niño Jesús había nacido tan pobre que no tenía como otros niños, una cunita calentita, sino que lo habían dejado en un frío establo, en pleno invierno. Lágrimas de compasión corrieron por las mejillas de la niña: ¡Pobre Niñito Jesús, sin colchón, sin abrigo! ...¡ y Jesús era el Hijo de Dios!.. ¿Qué se podía hacer?.

- ¿No te gustaría ofrecerle una camita blanda y frazadas abrigadas?
- le preguntó con interés la abuelita.
- ¡Cuánto me gustará abuelita!... Pero, ¿ cómo puedo hacer yo todo eso?
- Escucha. Cada sacrificio que hagas será una pluma para la 1 y para el colchoncito de Jesús, y cada oración una hebra para las sabanitas. Faltan cuatro semanas para el nacimiento.

Todavía tú puedes, en este tiempo, prepararle una camita calentita.

Este fue el secreto que Paulita guardó con mucho cariño y que nunca olvidó.
Cuando la mamá colocaba la Corona de Adviento en el comedor y encendía la primera de las cuatros velas, Paulita comenzaba a juntar plumitas y a fabricar hilos para la camita del Niño Jesús. Al principio esto no fue fácil, pues no podía encontrar nada, no sabía qué sacrificios podía hacer.

Un día, durante el juego, Antonia, una de sus compañeras, para molestarla le dio un fuerte pelotazo en la espalda, y cuando Paulita estaba a punto de pagar con la misma moneda, oyó en su interior una vocecita que le decía: "No tires la pelota a Antonia, soporta el dolor por Mí. Has un sacrificio".

“Ahora - pensó Paulita - ahora ¡sí Señor!, estas son tus plumitas, los sacrificios para el Niño Jesús".

No tiró la pelota y así recogió la primera pluma que guardó en su corazón, en un cofrecito celestial.

Aquella misma tarde cuando su madrina le dio un chocolate, ella ya sabía que ese chocolate tenía que ser cambiado por una plumita para el colchón del Niño Jesús. En vez de comérselo, se lo dejó en el bolsillo del abrigo de su hermanito. Al día siguiente ayudó a su mamá llevando un canasto de ropa al lavadero y allí trabajó con ella toda la mañana, tanto que su mamá quedó admirada y la besó suavemente. Todo se transformaba en plumas para el pesebre: dulces, sacrificios y oraciones.

En la tercera semana de Adviento, cuando se encendió la tercera velita, Paulita ya había juntado treinta y nueve plumitas.

"¿Bastarán?", reflexionó... Como no sabía si treinta y nueve plumas serían suficientes para hacer un colchón, sacó calladita el colchón de la muñeca de su hermana y fue al sótano. Allí, con toda calma, abrió una de las costuras y sacó treinta y nueve plumas. Pero quedó desilusionada al ver el pequeñísimo montón. No había juntado ni la mitad de lo que necesitaba. Tan poca cosa no bastaría para calentar al Niñito Jesús, al Hijo de Dios. "No importa", pensó, y con un suspiro puso otra vez las plumas en el colchón.

Desde ese momento la dominaba un solo pensamiento: "¡Más plumas!¡Necesito juntar más plumas, si no el querido Niño Jesús pasará frió!".
¡Cómo se esforzaba la niña! Vivía atenta sin perder ninguna ocasión de hacer un sacrificio. Durante este tiempo ella fue la más amable de las compañeras, la más servicial, especialmente frente aquellas que no le gustaban, y hasta hubiera sido capaz de decirles que hicieran cualquier cosa para así tener la ocasión de juntar otra plumita.

¿Comprenden ahora por qué en cada Adviento Paulita deja de lado sus juguetes? Su tesoro secreto crecía siempre más. El Niño Jesús, ¿no debería tener también sabanitas? En la cama de Paulita había dos y además la abuela le había enseñado cómo hacerlas. Cada vez que rezara, sería una hebra de hilo para las sábanas del Niño Jesús. Ahora Paulita agregó a las oraciones de la mañana y de la noche un Ave María, y cuando miraba el cuadro que colgaba en la paed, sobre la cama, pensaba: "Mi corazón es sólo de Jesús".

En el camino a la escuela cuando pasaba por la iglesia, se encontraba con una imagen de la Virgen y el Niño Jesús en brazos. Paulita vio que las flores estaban allí muy marchitas. Desde ese día llevó todas las mañanas un ramo de flores a la iglesia y lo dejó a los pies de la Santísima Virgen. Después, rezó todas las oraciones que se sabía de memoria, recordando que cada una sería hebra de hilo para las sabanitas de su querido Jesús.

Finalmente llegó la Navidad, la hermosa Nochebuena. Paulita estaba arrodillada muy cerca del pesebre, en una dulce conversación con el Niño Jesús:

“Estás recostado sobre paja, pero en mi corazón, querido Jesús, hay muchas plumitas para calentarte. Tengo dos sabanitas para cubrirte. Ven Niño Jesús, ven a mi corazón; te va a gustar la camita calentita y blandita que te he preparado”.
Y el Niño Jesús entró alegremente en el corazón de Paulita.

jueves, 3 de diciembre de 2009

Padre Cantalamessa: Imposible «separar al Jesús de la historia del Cristo de la fe»En su primera predicación de Adviento al Papa y a la Curia

CIUDAD DEL VATICANO, (ZENIT.org).- El hecho de que Dios haya hablado a los hombres por medio de su Hijo es una llamada de atención a la mayor responsabilidad de los cristianos ante Dios, reconoció este viernes, ante el Papa, el predicador de la Casa Pontificia.
Del adecuado discernimiento de la persona de Jesús --«el Hijo de Dios venido a este mundo»-- a la exhortación del propio Cristo a que seamos su luz entre los hombres: fue el itinerario que siguió el padre Raniero Cantalamessa OFM Cap. en la primera predicación de Adviento a los colaboradores del obispo de Roma en la Curia romana, partiendo de la carta de san Pablo a los Hebreos: «Nos ha hablado por medio del Hijo» (Hb 1, 1-3).
«Síntesis grandiosa de toda la historia de la salvación», el texto paulino evidencia la sucesión del «tiempo en que Dios hablaba por medio de los profetas» a aquél «en que Dios habla por medio de su Hijo»; de hablar «por persona intermedia» a hacerlo «en persona», porque el Hijo es «de la misma sustancia del Padre», apuntó el padre Cantalamessa.
Dentro de la Iglesia o fuera de ella --como es el caso de determinadas tendencias de investigación histórica-- la cuestión es: ¿para mí Jesús es «uno de los profetas» o es el «Hijo del Dios vivo»?, planteó.
De la mano de Joseph Ratzinger - Benedicto XVI y su libro «Jesús de Nazaret», el padre Raniero Cantalamessa recordó el apunte del rabino Jacob Neusner recogido en sus páginas, que coincide con cuanto decía san Ireneo sobre qué ha traído Jesús al mundo: «Ha traído toda novedad, trayéndose a sí mismo».
Y subrayó la imposibilidad «de separar al Jesús de la historia del Cristo de la fe».
Jesús «no sólo reivindicó para sí una autoridad divina, sino que también dio señales y garantías de ello: los milagros, su propia enseñanza (que no se agota en el sermón de la montaña), el cumplimiento de las profecías», «su muerte, su resurrección y la comunidad nacida de Él que realiza la universalidad de la salvación anunciada por los profetas», recalcó el predicador del Papa.
«La conclusión que la Carta a los Hebreos saca de la superioridad de Cristo sobre los profetas y sobre Moisés no es una conclusión triunfalista» --precisó--, «no insiste en la superioridad del cristianismo, sino en la mayor responsabilidad de los cristianos ante Dios», pues la «palabra promulgada» procede del Hijo de Dios.
Por eso el padre Cantalamessa señaló: «Deseamos exhortarnos mutuamente», «¡Velad!»; y es que «en esta vida estamos crónicamente expuestos a recaer en el sueño», en una «inercia espiritual», al efecto «narcotizante» de las cosas materiales.
Para «despertar» se cuenta con toda la ayuda de Dios, como demuestra la conversión de san Agustín que relató el predicador del Papa. «Tú me mandas que sea casto -oraba san Agustín--; pues bien: dame lo que me pides y pídeme lo que quieras». Y Agustín pudo vivir en castidad.
Una experiencia que el predicador del Papa propuso dirigiéndose en particular a los jóvenes de la sociedad actual, quienes son empujados a someter la razón al instinto. Sin embargo lo que necesitan son «motivaciones válidas, no ciertamente a temer su cuerpo y el amor, sino a tener miedo de destruir uno y otro», advirtió.
«La vida espiritual no se reduce ciertamente sólo a la castidad y a la pureza», pero son un «arma de la luz», «una condición para que la luz de Cristo se difunda alrededor de nosotros y a través de nosotros», dijo ante el Papa y sus colaboradores.
«No sabe decir "sí" a los hermanos quien no sabe decir "no" a uno mismo», resumió.
«Ven, sé mi luz en el mundo», dijo Jesús a Teresa de Calcuta; una palabra que Él «dirige a cada uno de nosotros y que, con la ayuda de la Virgen Santísima y la intercesión de la beata de Calcuta, queremos recibir con amor y procurar poner en práctica este Adviento», concluyó.
Por Marta Lago

Predicador del Papa: «Juan el Bautista, "más que un profeta"»
Segunda predicación de Adviento del padre Raniero Cantalamessa OFM Cap

CIUDAD DEL VATICANO, (
ZENIT.org).- Publicamos la segunda predicación de Adviento que, en presencia de Benedicto XVI, ha pronunciado el padre Raniero Cantalamessa, OFM Cap., predicador de la Casa Pontificia.
Eje de estas meditaciones es el tema «Nos ha hablado por medio del Hijo» (Hebreos 1, 2); asisten también a este camino de preparación de la Navidad, en la capilla Redemptoris Mater del Palacio Apostólico del Vaticano, colaboradores del Santo Padre.
La primera predicación se publicó en
Zenit el pasado 7 de diciembre.
* * *

P. Raniero CantalamessaAdviento 2007 en la Casa Pontificia
Segunda PredicaciónJuan el Bautista
, «más que un profeta»

La vez pasada, partiendo del texto de Hebreos, 1,1-3, intenté trazar la imagen de Jesús según resulta de su comparación con los profetas. Pero entre el tiempo de los profetas y el de Jesús existe una figura especial que hace de gozne entre los primeros y el segundo: Juan el Bautista. Nada mejor, en el Nuevo Testamento, para evidenciar la novedad de Cristo que la comparación con el Bautista.
El tema del cumplimiento, del cambio histórico, emerge nítido de los textos en los que Jesús mismo se expresa sobre su relación con el Precursor. Actualmente los estudiosos reconocen que los dichos que se leen al respecto en los evangelios no son invenciones o adaptaciones apologéticas de la comunidad posteriores a la Pascua, sino que se remontan en la sustancia al Jesús histórico. Algunos de ellos se vuelven, de hecho, inexplicables si se atribuyen a la comunidad cristiana posterior [1] .
Una reflexión sobre Jesús y el Bautista es también la mejor forma de estar en sintonía con la liturgia de Adviento. Las lecturas del Evangelio del segundo y del tercer domingo de Adviento tienen, de hecho, en el centro la figura y el mensaje del Precursor. Hay una progresión en Adviento: en la primera semana la voz sobresaliente es la del profeta Isaías, que anuncia al Mesías de lejos; en la segunda y tercera semana es la del Bautista, quien anuncia al Cristo presente; en la última semana el profeta y el Precursor dejan el sitio a la Madre, quien lo lleva en su seno.
En esta capilla tenemos ante nuestros ojos al Precursor en dos momentos. En el muro lateral le vemos en el acto de bautizar a Jesús, combado hacia él en señal de reconocimiento de su superioridad; en el muro del fondo, en la actitud de la Déesis típica de la iconografía bizantina.
1. El gran cambio
En texto más completo en el que Jesús se expresa sobre su relación con Juan el Bautista es el pasaje del Evangelio que la liturgia nos hará leer el próximo domingo en la Misa. Juan, desde la prisión, envía a sus discípulos a preguntar a Jesús: «¿Eres tú el que ha de venir o debemos esperar a otro?» (Mt 11,2-6; Lc 7,19-23).
La predicación del Maestro de Nazaret, a quien él mismo había bautizado y presentado a Israel, parece a Juan que va en una dirección distinta de la flamante que él se esperaba. Más que el juicio inminente de Dios, Él predica la misericordia presente, ofrecida a todos, justos y pecadores.
Lo más significativo de todo el texto es el elogio que Jesús hace del Bautista, tras haber respondido a su pregunta: «¿Qué salisteis a ver? ¿Un profeta? Sí, os digo, y más que un profeta [...]. En verdad os digo que no ha surgido entre los nacidos de mujer uno mayor que Juan el Bautista; sin embargo, el más pequeño en el Reino de los Cielos es mayor que él. Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el Reino de los Cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan. Pues todos los profetas, lo mismo que la Ley, hasta Juan profetizaron. Y, si queréis admitirlo, él es ese Elías, el que iba a venir. El que tenga oídos, que oiga» (Mt 11,11-15).
Una cosa se ve clara de estas palabras: entre la misión de Juan el Bautista y la de Jesús ha ocurrido algo decisivo, tal que constituye una divisoria entre dos épocas. El centro de gravedad de la historia se ha desplazado: lo más importante ya no está en un futuro más o menos inminente, sino que está «aquí y ahora», en el reino que está ya operante en la persona de Cristo. Entre las dos predicaciones ha sucedido un salto de calidad: el más pequeño del nuevo orden es superior al mayor del orden precedente.
Este tema del cumplimiento y del cambio de época encuentra confirmación en muchos otros contextos del Evangelio. Basta recordar algunas palabras de Jesús como: «¡Aquí hay algo más que Jonás! [...]. ¡Aquí hay algo más que Salomón!» (Mt 12, 41-42). «¡Dichosos vuestros ojos, porque ven, y vuestros oídos, porque oyen! En verdad os digo que muchos profetas y justos desearon ver o que vosotros veis, pero no lo vieron, y oír lo que vosotros oís, pero no lo oyeron» (Mt 13,16-17). Todas las llamadas «parábolas del Reino» --como la del tesoro escondido y la de la perla preciosa-- expresan, de manera cada vez distinta y nueva, la misma idea de fondo: con Jesús ha sonado la hora decisiva de la historia; ante Él se impone la decisión de la que depende la salvación.
Fue ésta la constatación que impulsó a los discípulos de Bultmann a separarse del maestro. Bultmann situaba a Jesús en el judaísmo, haciendo de Él una premisa del cristianismo, no un cristiano todavía; sin embargo el gran cambio lo atribuía a la fe de la comunidad post-pascual. Bornkamm y Conzelmann se dieron cuenta de la imposibilidad de esta tesis: «el cambio histórico» ocurre ya en la predicación de Jesús. Juan pertenece a las «premisas» y a la preparación, pero con Jesús estamos ya en el tiempo del cumplimiento.
En su libro «Jesús de Nazaret», el Santo Padre confirma esta conquista de la exégesis más seria y actualizada. Escribe: «Para que se llegara a ese choque radical, para que se recurriera a ese gesto extremo -la entrega a los romanos--, tenía que haber ocurrido o haberse dicho algo dramático. El elemento importante y estremecedor se sitúa precisamente al inicio; la Iglesia naciente tuvo que reconocerlo lentamente en toda su grandeza, aferrarlo poco a poco, acompañando y penetrando el recuerdo con la reflexión [...]. El elemento grande, nuevo y excitante proviene precisamente de Jesús; en la fe y en la vida de la comunidad es desplegado, pero no creado. Es más, la comunidad ni siquiera se habría formado ni habría sobrevivido si no hubiera estado precedida por una realidad extraordinaria» [2].
En la teología de Lucas es evidente que Jesús ocupa «el centro del tiempo». Con su venida Él dividió la historia en dos partes, creando un «antes» y un «después» absolutos. Hoy se está convirtiendo en práctica común, especialmente en la prensa laica, abandonar el modo tradicional de fechar los acontecimientos «antes de Cristo» o «después de Cristo» (ante Christum natum y post Christum natum) a favor de la fórmula más neutral «antes de la era común» y «de la era común». Es una opción motivada por el deseo de no irritar la sensibilidad de pueblos de otras religiones que utilizan la cronología cristiana. En tal sentido hay que respetarla, pero para los cristianos permanece indiscutible el papel «discriminante» de la venida de Cristo para la historia religiosa de la humanidad.
2. Él os bautizará en Espíritu Santo
Ahora, como siempre, partamos de la certeza exegética y teológica evidenciada para llegar al hoy de nuestra vida.
La comparación entre el Bautista y Jesús se cristaliza en el Nuevo Testamento en la comparación entre el bautismo de agua y el bautismo de Espíritu. «Yo os he bautizado con agua, pero Él os bautizará con Espíritu Santo» (Mc 1,8; Mt 3,11; Lc 3,16). «Yo no le conocía -dice el Bautista en el Evangelio de Juan--, pero el que me envió a bautizar con agua, me dijo: "Aquel sobre quien veas que baja el Espíritu y se queda sobre él, ése es el que bautizará con Espíritu Santo"» (Jn 1,33). Y Pedro, en la casa de Cornelio: «Me acordé de aquellas palabras que dijo el Señor: "Juan bautizó con agua, pero vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo"» (Hch 11,16).
¿Qué quiere decir que Jesús es el que bautiza en Espíritu Santo? La expresión no sólo sirve para distinguir el bautismo de Jesús del de Juan; sirve para distinguir toda la persona y obra de Cristo respecto a la del Precursor. En otras palabras, en toda su obra Jesús es el que bautiza en Espíritu Santo. Bautizar aquí tiene un significado metafórico; quiere decir inundar, envolver por todas partes, como hace el agua con los cuerpos sumergidos en ella.
Jesús «bautiza en Espíritu Santo» en el sentido de que recibe y da el Espíritu «sin medida» (Jn 3, 34), «efunde» su Espíritu (Hch 2, 33) sobre toda la humanidad redimida. La expresión se refiere más al acontecimiento de Pentecostés que al sacramento del bautismo. «Juan bautizó con agua, pero vosotros seréis bautizados en el Espíritu Santo dentro de pocos días» (Hch 1,5), dice Jesús a los apóstoles refiriéndose evidentemente a Pentecostés, que tendría lugar en breve plazo.
La expresión «bautizar en el Espíritu» define por lo tanto la obra esencial del Mesías, que ya en los profetas del Antiguo Testamento aparece orientada a regenerar a la humanidad mediante una gran y universal efusión del Espíritu de Dios (Jl 3,1 ss.). Aplicando todo ello a la vida y al tiempo de la Iglesia debemos concluir que Jesús resucitado no bautiza en Espíritu Santo únicamente en el sacramento del bautismo, sino, de manera distinta, también en otros momentos: en la Eucaristía, en la escucha de la Palabra y, en general, en todos los medios de gracia.
Santo Tomás de Aquino escribe: «Existe una misión invisible del Espíritu cada vez que se realiza un progreso en la virtud o un aumento de gracia...; cuando alguno pasa a una nueva actividad o a un nuevo estado de gracia» [3]. La propia liturgia de la Iglesia lo inculca. Todas sus oraciones y sus himnos al Espíritu Santo comienzan con el grito: «¡Ven!»: «Ven, Espíritu Creador», «Ven, Espíritu Santo». Con todo, quien así reza ya ha recibió una vez el Espíritu. Quiere decir que el Espíritu es algo que hemos recibido y que debemos recibir siempre de nuevo.
3. El bautismo en el Espíritu
En este contexto hay que aludir al llamado «bautismo en el Espíritu» que desde hace un siglo se ha convertido en experiencia viva para millones de creyentes de casi todas las denominaciones cristianas. Se trata de un rito hecho de gestos de gran sencillez, acompañados de disposiciones de arrepentimiento y de fe en la promesa de Cristo: «El Padre dará el Espíritu Santo a quien se lo pida».
Es una renovación y una reactivación, no sólo del bautismo y de la confirmación, sino de todos los eventos de gracia del propio estado: ordenación sacerdotal, profesión religiosa, matrimonio. El interesado se prepara a ello --además de hacerlo con una buena confesión-- a través de encuentros de catequesis en los que se pone de nuevo en contacto vivo y gozoso con las principales verdades y realidades de la fe: el amor de Dios, el pecado, la salvación, la vida nueva, la transformación en Cristo, los carismas, los frutos del Espíritu Santo. Todo en un clima caracterizado de profunda comunión fraterna.
A veces, en cambio, ocurre espontáneamente, fuera de todo esquema; es como si se fuera «sorprendido» por el Espíritu. Un hombre dio este testimonio: «Estaba en el avión leyendo el último capítulo de un libro sobre el Espíritu Santo. En cierto momento fue como si el Espíritu Santo saliera de las páginas del libro y entrara en mi cuerpo. Como arroyos, empezaron a brotar lágrimas de mis ojos. Comencé a orar. Estaba vencido por una fuerza muy por encima de mí» [4].
El efecto más común de esta gracia es que el Espíritu Santo, de ser un objeto de fe intelectual, más o menos abstracto, se convierte en un hecho de experiencia. Karl Rahner escribió: «No podemos contestar que el hombre tenga aquí [en la tierra. Ndr] experiencias de gracia que le dan un sentido de liberación, le abren horizontes completamente nuevos, se imprimen profundamente en él, le transforman, plasmando, hasta por largo tiempo, su actitud cristiana más íntima. Nada impide llamar a tales experiencias bautismo del Espíritu» [5].
A través de lo que se denomina, precisamente, «bautismo del Espíritu», se tiene experiencia de la unción del Espíritu Santo en la oración, de su poder en el ministerio pastoral, de su consolación en la prueba, de su guía en las elecciones. Antes aún que en la manifestación de los carismas, es así como se le percibe: como Espíritu que transforma interiormente, da el gusto de la alabanza de Dios, abre la mente a la compresión de las Escrituras, enseña a proclamar Jesús «Señor» y da el valor de asumir tareas nuevas y difíciles, en el servicio de Dios y del prójimo.
Este año se celebra el cuadragésimo aniversario del retiro a partir del cual empezó, en 1967, la Renovación carismática en la Iglesia católica, que se estima que llegó en pocos años a no menos de ochenta millones de católicos. He aquí como describía los efectos del bautismo del Espíritu sobre sí misma y sobre el grupo una de las personas que estaban presentes en aquel primer retiro:
«Nuestra fe se ha hecho más viva; nuestro creer se ha convertido en una especie de conocimiento. De repente, lo sobrenatural se ha hecho más real que lo natural. En una palabra, Jesús es un ser vivo para nosotros... La oración y los sacramentos han llegado a ser realmente nuestro pan de cada día, dejando de ser unas genéricas "prácticas piadosas". Un amor por las Escrituras que nunca me hubiera imaginado, una transformación de nuestras relaciones con los demás, una necesidad y una fuerza de dar testimonio más allá de toda expectativa: todo esto ha llegado a formar parte de nuestra vida. La experiencia inicial del bautismo del Espíritu no nos ha proporcionado una especial emoción externa, pero nuestra vida se ha llenado de serenidad, confianza, alegría y paz... Hemos cantado el Veni creator Spiritus antes de cada reunión, tomando en serio lo que decíamos, y no nos hemos visto defraudados... También hemos sido inundados de carismas, y todo esto nos sitúa en una perfecta atmósfera ecuménica» [6].
Todos vemos con claridad que éstas son precisamente las cosas que más necesita hoy la Iglesia para anunciar el Evangelio a un mundo reacio a la fe y a lo sobrenatural. No es que todos estén llamados a experimentar la gracia de un nuevo Pentecostés de esta forma. Pero todos estamos llamados a no permanecer fuera de esta «corriente de gracia» que atraviesa la Iglesia del post Concilio. Juan XXIII habló, en su tiempo, de un «nuevo Pentecostés»; Pablo VI fue más allá y habló de un «perenne Pentecostés», de un Pentecostés continuo. Vale la pena volver a oír las palabras que pronunció en una audiencia general:
«Nos hemos preguntado más de una vez... cuál es la necesidad, primera y última, que advertimos para esta nuestra bendita y amada Iglesia. Tenemos que decirlo casi temblando y suplicando, ya que, como sabéis, se trata de su misterio y de su vida: el Espíritu, el Espíritu Santo, el animador y santificador de la Iglesia, su respiración divina, el viento que sopla en sus velas, su principio unificador, su fuente interior de luz y fuerza, su apoyo y su consolador, su fuente de carismas y cantos, su paz y su gozo, su prenda y preludio de vida bienaventurada y eterna. La Iglesia necesita su perenne Pentecostés: necesita fuego en el corazón, palabra en los labios, profecía en la mirada... La Iglesia necesita recuperar el anhelo, el gusto y la certeza de su verdad» [7].
El filósofo Heidegger concluía su análisis de la sociedad con la voz de alarma: «Sólo un dios nos puede salvar». Este Dios que nos puede salvar, y que nos salvará, los cristianos lo conocemos: ¡es el Espíritu Santo! Actualmente se extiende la moda de la llamada aromaterapia. Consiste en la utilización de aceites esenciales que emanan perfume para mantener la salud o como terapia de algunos trastornos. Internet está lleno de reclamos de aromaterapia. No se contenta prometiendo con ellos bienestar físico como la cura del estrés; existen también «perfumes del alma», por ejemplo el perfume para obtener «la paz interior».
Los médicos invitan a desconfiar de esta práctica, que no está científicamente comprobada y, más aún, tiene en algunos casos contraindicaciones. Pero lo que quiero decir es que existe una aromaterapia segura, infalible, que carece de contraindicaciones: la que está hecha con el aroma especial, ¡con el «sagrado crisma del alma» que es el Espíritu Santo! San Ignacio de Antioquia escribió: «El Señor ha recibido sobre su cabeza una unción perfumada (myron) para exhalar sobre la Iglesia la incorruptibilidad» [8]. Sólo si recibimos este «aroma» podremos ser, a nuestra vez, «el buen olor de Cristo» en el mundo (2 Co 2, 15).
El Espíritu Santo es especialista sobre todo en las enfermedades del matrimonio y de la familia, que son los grandes enfermos de hoy. El matrimonio consiste en darse el uno al otro, es el sacramento de hacerse don. El Espíritu Santo es el don hecho persona; es la donación del Padre al Hijo y del Hijo al Padre. Donde llega Él renace la capacidad de hacerse don y con ella la alegría y la belleza de los esposos de vivir juntos. El amor de Dios que Él «derrama en nuestros corazones» reaviva toda expresión de amor, y en primer lugar el amor conyugal. El Espíritu Santo puede hacer verdaderamente de la familia «la principal agencia de paz», como la define el Santo Padre en el Mensaje para la próxima Jornada Mundial de la Paz.
Son numerosos los ejemplos de matrimonios muertos que han resucitado a una vida nueva por la acción del Espíritu. He recogido justo en estos días el conmovedor testimonio de una pareja que tengo intención de dar a conocer en la cita de mi programa de televisión sobre el Evangelio por la fiesta del Bautismo de Jesús...
El Espíritu reaviva, naturalmente, también la vida de los consagrados, que consiste en hacer de la propia vida un don y una oblación «de suave aroma» a Dios por los hermanos (Ef 5,2).
4. La nueva profecía de Juan el Bautista
Volviendo a Juan el Bautista, él nos puede iluminar sobre cómo llevar a cabo nuestra tarea profética en el mundo de hoy. Jesús define a Juan el Bautista como «más que un profeta», pero ¿dónde está la profecía en su caso? Los profetas anunciaban una salvación futura; pero el Precursor no es alguien que anuncia una salvación futura; él indica a uno que está presente. Entonces, ¿en qué sentido se puede llamar profeta? Isaías, Jeremías, Ezequiel ayudaban al pueblo a superar la barrera del tiempo; Juan el Bautista ayuda al pueblo a superar la barrera, aún más gruesa, de las apariencias contrarias, del escándalo, de la banalidad y la pobreza con que la hora fatídica se manifiesta.
Es fácil creer en algo grandioso, divino, cuando se plantea en un futuro indefinido: «en aquellos días», «en los últimos días», en un marco cósmico, con los cielos destilando dulzura y la tierra abriéndose para que germine el Salvador. Es más difícil cuando se debe decir: «¡Helo aquí! ¡Está aquí! ¡Es Él!».
Con las palabras: «¡En medio de vosotros hay uno a quien no conocéis!» (Jn 1,26), Juan el Bautista inauguró la nueva profecía, la del tiempo de la Iglesia, que no consiste en anunciar una salvación futura y lejana, sino en revelar la presencia escondida de Cristo en el mundo. En arrancar el velo de los ojos de la gente, sacudirle la indiferencia, repitiendo con Isaías: «Existe algo nuevo: ya está en marcha; ¿no lo reconocéis?» (Is 43,19).
Es verdad que han pasado veinte siglos y que sabemos, sobre Jesús, mucho más que Juan. Pero el escándalo no ha desaparecido. En tiempos de Juan el escándalo derivaba del cuerpo físico de Jesús, de su carne tan similar a la nuestra, excepto en el pecado. También hoy es su cuerpo, su carne, la que crea dificultades y escandaliza: su cuerpo místico, tan parecido al resto de la humanidad, sin excluir, lamentablemente, ni siquiera el pecado.
«El testimonio de Jesús -se lee en el Apocalipsis-- es el espíritu de profecía» (Ap 19,10), esto es, para dar testimonio de Jesús se requiere espíritu de profecía. ¿Existe este espíritu de profecía en la Iglesia? ¿Se cultiva? ¿Se alienta? ¿O se cree, tácitamente, que se puede prescindir de él, apuntando más hacia medios y recursos humanos?
Juan el Bautista nos enseña que para ser profetas no se necesita una gran doctrina o elocuencia. Él no es un gran teólogo; tiene una cristología bastante pobre y rudimentaria. No conoce todavía los títulos más elevados de Jesús: Hijo de Dios, Verbo, ni siquiera el de Hijo del hombre. Pero ¡cómo logra hacer oír la grandeza y unicidad de Cristo! Usa imágenes sencillísimas, de campesino: «No soy digno de desatar las correas de sus sandalias». El mundo y la humanidad aparecen, por sus palabras, dentro de un tamiz que Él, el Mesías, sostiene y agita con sus manos. Ante Él se decida quién permanece y quién cae, quién es grano bueno y quién paja que se lleva el viento.
En 1992 se celebró un retiro sacerdotal en Monterrey, México, con ocasión de los 500 años de la primera evangelización de América Latina. Estaban presentes 1.700 sacerdotes y unos sesenta obispos. Durante la homilía de la Misa conclusiva hablé de la necesidad urgente que la Iglesia tiene de profecía. Después de la comunión se oró por un nuevo Pentecostés en pequeños grupos distribuidos por la gran basílica. Me había quedado en el presbiterio. En cierto momento un joven sacerdote se acercó en silencio, se me arrodilló delante y con una mirada que jamás olvidaré dijo: «Bendígame, padre; ¡quiero ser profeta de Dios!». Me estremecí porque veía que evidentemente le movía la gracia.
Con humildad podríamos hacer nuestro el deseo de aquel sacerdote: «Quiero ser un profeta para Dios». Pequeño, desconocido de todos, no importa; pero uno que, como decía Pablo VI, tenga «fuego en el corazón, palabra en los labios, profecía en la mirada».
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Predicador del Papa: «Alegres en la esperanza»
Tercera predicación de Adviento del padre Raniero Cantalamessa OFM Cap
CIUDAD DEL VATICANO, viernes, 21 diciembre 2007 (ZENIT.org).- Publicamos la tercera y última predicación de Adviento que, en presencia de Benedicto XVI, ha pronunciado el padre Raniero Cantalamessa, OFM Cap., predicador de la Casa Pontificia.
Eje de estas meditaciones es el tema «Nos ha hablado por medio del Hijo» (Hebreos 1, 2); han asistido también a este camino de preparación de la Navidad, en la capilla Redemptoris Mater del Palacio Apostólico del Vaticano, colaboradores del Santo Padre.
Las predicaciones anteriores se publicaron íntegramente en Zenit el 7 y el 14 de diciembre.
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P. Raniero Cantalamessa

Tercera Predicación de Adviento a la Casa Pontificia . Spe gaudentes, alegres en la esperanza
1. Jesús, el Hijo
En esta tercera y última meditación, dejando ya a los profetas y a Juan el Bautista, nos concentramos exclusivamente en el punto de llegada de todo: el «Hijo». Desde esta perspectiva, el texto de Hebreos evoca de cerca la parábola de los viñadores infieles. También ahí, Dios envía primero a siervos; después, «por último», envía al Hijo diciendo: «A mi Hijo le respetarán» (Mt 21, 33-41).
En un capítulo del libro sobre Jesús de Nazaret, el Papa ilustra la diferencia fundamental entre el título «Hijo de Dios» y el de «Hijo» sin más añadidos. El sencillo título de «Hijo», al contrario de cuanto se podría pensar, es mucho más rico de significado que «Hijo de Dios». Este último llega a Jesús tras una larga hilera de atribuciones: así había sido definido el pueblo de Israel y, singularmente, su rey; así se hacían llamar los faraones y los soberanos orientales, y de tal forma se proclamará el emperador romano. De por sí, no habría sido suficiente por eso para distinguir a la persona de Cristo de cualquier otro «hijo de Dios»
Es distinto el caso del título de «Hijo», sin otro añadido. Aparece en los evangelios como exclusivo de Cristo y es con él que Jesús expresará su identidad profunda. Después de los evangelios es precisamente la Carta a los Hebreos la que testimonia con más fuerza este uso absoluto del título «el Hijo»; está presente allí cinco veces.
El texto más significativo en el que Jesús se define a sí mismo «el Hijo» es Mateo 11, 27: «Todo me ha sido entregado por mi Padre, y nadie conoce bien al Hijo sino el Padre, ni al Padre le conoce bien nadie sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar». La frase, explican los exégetas, tiene un claro origen arameo y demuestra que los desarrollos posteriores que se leen, al respecto, en el evangelio de Juan tienen su origen remoto en la conciencia misma de Cristo.
Una comunión de conocimiento tan total y absoluta entre Padre e Hijo, observa el Papa en su libro, no se explica sin una comunión ontológica o del ser. Las formulaciones posteriores culminantes en la definición de Nicea, del Hijo como «engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre», son por lo tanto desarrollos osados, pero coherentes con el dato evangélico.
La prueba más fuerte del conocimiento que Jesús tenía de su identidad de Hijo es su oración. En ella la filiación no está sólo declarada, sino vivida. Por el modo y la frecuencia con que recurre en la oración de Cristo, la exclamación Abbà da testimonio de una intimidad y familiaridad con Dios sin igual en la tradición de Israel. Si la expresión se ha conservado en su lengua originaria y se ha convertido en la característica de la oración cristiana (Ga 4,6; Rm 8,15) es porque hubo el convencimiento de que se trató de la forma típica de la oración de Jesús [1].
2. ¿Un Jesús de los ateos?
Este dato evangélico proyecta una luz singular sobre el debate actual en torno a la persona de Jesús. En la introducción de su libro, el Papa cita la afirmación de R. Schnackenburg según el cual «sin el arraigo en Dios la persona de Jesús es fugaz, irreal e inexplicable». «Éste -declara el Papa-- es también el punto de apoyo en que se basa mi libro: considera a Jesús a partir de su comunión con el Padre. Éste es el verdadero centro de su personalidad» [2].
Ello evidencia, en mi opinión, la problemática de una investigación histórica sobre Jesús que no sólo prescinda, sino que excluya de partida la fe; en otras palabras, la plausibilidad histórica de aquello que se ha definido a veces «el Jesús de los ateos». No hablo, en este momento, de la fe en Cristo y en su divinidad, sino de fe en la acepción más común del término, de fe en la existencia de Dios.
Lejos de mí la idea de que los no creyentes no tengan derecho a ocuparse de Jesús. Lo que desearía poner de manifiesto, partiendo de las afirmaciones del Papa citadas, son las consecuencias que se derivan de un punto de partida tal, esto es, cómo la «precomprensión» de quien no cree incide en la investigación histórica enormemente más que la del creyente. Lo contrario de lo que los estudiosos no creyentes piensan.
Si se niega o se prescinde de la fe en Dios, no se elimina sólo la divinidad, o el llamado Cristo de la fe, son también al Jesús histórico tout court; no se salva ni el hombre Jesús. Nadie puede contestar históricamente que el Jesús de los evangelios vive y actúa en continua referencia al Padre celestial, que ora y enseña a orar, que funda todo sobre la fe en Dios. Si se elimina esta dimensión del Jesús de los evangelios no queda de Él absolutamente nada.
Así que si se parte del presupuesto, tácito o declarado, de que Dios no existe, Jesús no es más que uno de tantos ilusos que oró, adoró, habló con su propia sombra, o con la proyección de la propia esencia, en términos de Feuerbach. Jesús sería la víctima más ilustre de lo que el ateo militante Dawkins define «la ilusión de Dios» [3]. Pero ¿cómo se explica entonces que la vida de este hombre "haya cambiado el mundo" y que, a dos mil años de distancia, siga interpelando a los espíritus como ningún otro? Si la ilusión es capaz de obrar lo que hizo Jesús en la historia, entonces Dawkins y los demás tal vez deben revisar su concepto de ilusión.
Existe una sola vía de salida para esta dificultad, la que se abrió camino en el ámbito del «Jesus Seminar» de Berkeley, en los Estados Unidos. Jesús no era un creyente judío; en el fondo era un filósofo itinerante, al estilo de los cínicos [4]; no predicó un reino de Dios, ni un cercano final del mundo; sólo pronunció máximas sapienciales al estilo de un maestro Zen. Su objetivo era reavivar en los hombres la conciencia de sí, convencerles de que no tenían necesidad ni de él ni de otro dios, porque ellos mismos llevaban en sí una chispa divina [5]. ¡Se trata de las cosas -mira por dónde- que lleva décadas predicando la Nueva Era! Una enésima imagen de Jesús producto de la moda del momento. Es verdad: sin el arraigo en Dios, la figura de Jesús es «fugaz, irreal e inexplicable».
3. Preexistencia de Cristo y Trinidad
También en este punto, igual que en la reducción de Jesús a un profeta, el problema no se plantea sólo en la discusión con la crítica no creyente; se suscita, de manera y con espíritu distinto, incluso en el debate teológico dentro de la Iglesia. Veamos en qué sentido.
Acerca del título de Hijo de Dios se asiste a una especie de vuelta al origen en el Nuevo Testamento: al principio se pone en relación con la resurrección de Cristo (Rm 1, 4); Marcos da un paso atrás y lo sitúa en relación con su bautismo en el Jordán (Mc 1, 11); Mateo y Lucas lo remontan a su nacimiento de María (Lc 1, 35). La Carta a los Hebreos obra el salto decisivo, afirmando que el Hijo no empezó a existir en el momento de su venida entre nosotros, sino que existe desde siempre. «Por medio de Él --dice-- [Dios] hizo también el mundo», Él es «resplandor de su gloria e impronta de su sustancia». Una treintena de años después Juan consagrará esta conquista iniciando su evangelio con las palabras: «En el principio era el Verbo...».
Pero sobre la preexistencia de Cristo como Hijo eterno del Padre se han planteado, en el ámbito de algunas de las llamadas «nuevas cristologías», tesis bastante problemáticas. En ellas se afirma que la preexistencia de Cristo como Hijo eterno del Padre es un concepto mítico derivado del helenismo. En términos modernos, esto significaría sencillamente que «la relación entre Dios y Jesús no se desarrolló sólo en un segundo tiempo y por así decirlo casualmente, sino que existe a priori y está fundada en Dios mismo».
En otras palabras, Jesús preexistía en sentido intencional, no real; esto es, en el sentido de que el Padre, desde siempre, había previsto, elegido y amado como hijo al Jesús que un día nacería de María. Preexistía, por lo tanto, no de manera distinta a la de cada uno de nosotros, dado que todo hombre, dice la Escritura, ha sido «elegido de antemano» por Dios como su hijo, ¡antes de la creación del mundo! (Ef 1,4).
Junto a la preexistencia de Cristo entra, en esta perspectiva, también la fe en la Trinidad. Ésta se reduce a algo heterogéneo (una persona eterna, el Padre, más una persona histórica, Jesús, más una energía divina, el Espíritu Santo); algo, además, que no existe ab aeterno, sino que se hace en el tiempo.
Me limito a observar que tampoco esta tesis es nueva. La idea de una preexistencia sólo intencional y no real del Hijo fue planteada, debatida y rechazada por el pensamiento cristiano antiguo. Así que no es verdad que venga impuesta por concepciones nuevas, ya no míticas, que tenemos de Dios, igual que no es cierto que la idea contraria, de una preexistencia eterna, era la única solución concebible en el contexto cultural antiguo y que los Padres no tenían, entonces, posibilidad de elección.
Fotino, en el siglo IV, ya conocía la idea de una preexistencia de Jesús «a modo de previsión» (kata prôgnosin) o «a modo de anticipación» (prochrestikôs). Contra él decretó un sínodo: «Si alguien dice que el Hijo, antes de María, existía sólo según previsión y que no es generado por el Padre antes de los siglos para ser Dios y por medio suyo hacer llegar a la existencia toda las cosas, que sea anatema» [6]. La intención de estos teólogos era elogiable: traducir a un lenguaje comprensible para el hombre de hoy el dato antiguo. Pero lamentablemente, una vez más, lo que se traduce en lenguaje moderno no es el dato definido por los concilios, sino el condenado por los concilios.
Ya san Atanasio observaba que la idea de una Trinidad formada de realidades heterogéneas compromete precisamente la unidad divina que con aquella se quiere asegurar. Si además se admite que Dios «se hace» en el tiempo, nadie nos asegura que su crecimiento y su transformación hayan terminado. Quien deviene, devendrá todavía [7]. ¡Cuánto tiempo y esfuerzo nos ahorraría un conocimiento menos superficial del pensamiento de los Padres!
Desearía concluir esta parte doctrinal de nuestra meditación con una nota positiva, a mi entender de extraordinaria importancia. Durante casi un siglo, desde que Wilhelm Bousset, en 1913, escribió su famoso libro sobre el Kyrios Christos [8], en el ámbito de los estudios críticos ha dominado la idea de que el origen del culto de Cristo como ser divino habría que buscarlo en el contexto helenístico, por lo tanto mucho después de la muerte de Cristo..
En el ámbito de la llamada «tercera investigación» sobre el Jesús histórico, recientemente ha retomado la cuestión desde sus fundamentos Larry Hurtado, profesor de lengua, literatura y teología del Nuevo Testamente en Edimburgo. He aquí la conclusión a la que llega, al término de una investigación de más de 700 páginas:
«La veneración de Jesús como figura divina irrumpió de improviso y rápidamente, no poco a poco y tardíamente, entre círculos de seguidores del siglo I. Más específicamente, los orígenes están en los círculos cristianos judaicos de los primerísimos años. Sólo un modo de pensar iluso sigue atribuyendo la veneración de Jesús como figura divina decisivamente a la influencia de la religión pagana y a la influencia de los gentiles conversos, presentándola como un desarrollo tardío y gradual. Más aún, la veneración de Jesús como "Señor", que encontraba expresión adecuada en la veneración cultual y en la obediencia total, era además general, no limitada ni atribuible a círculos particulares, por ejemplo los "helenistas" o los cristianos gentiles de un hipotético "culto de Cristo sirio". Con toda la diversidad del primer cristianismo, la fe en la condición divina de Jesús era sorprendentemente común» [9].
Esta rigurosa conclusión histórica debería poner fin a la opinión, aún dominante en una cierta divulgación, según la cual el culto divino de Cristo sería un fruto posterior de la fe (impuesto por ley por Constantino en Nicea, en el año 325, ¡según Dan Brown y su Código da Vinci!)
4. La «niña Esperanza»
Además del libro sobre Jesús de Nazaret, el Santo Padre este año nos ha hecho regalo igualmente de la encíclica sobre la esperanza. La utilidad de un documento pontificio, además de su altísimo contenido, está también en el hecho de que concentra en un punto la atención de todos los creyentes, estimulando sobre él la reflexión. En esta línea, querría hacer aquí una pequeña aplicación espiritual y práctica del contenido teológico de la encíclica, mostrando cómo el texto que hemos meditado de la Carta a los Hebreos puede contribuir a alimentar nuestra esperanza.
En la esperanza -escribe el autor de la Carta con una bellísima imagen destinada a hacerse clásica en la iconografía cristiana-- «tenemos como segura y sólida un ancla de nuestra alma, que penetra hasta más allá del velo del santuario, donde entró por nosotros como precursor Jesús» (Hb 6, 17-20). El fundamento de esta esperanza es precisamente el hecho de que «en estos últimos tiempos Dios nos ha hablado por medio del Hijo». Si nos ha dado al Hijo, dice san Pablo, «¿cómo no nos dará con Él todas las cosas?» (Rm 8,32). He aquí por qué «la esperanza no falla» (Rm 5,5): el don del Hijo es prenda y garantía de todo lo demás y, en primer lugar, de la vida eterna. Si el Hijo es «heredero de todo» (heredem universorum) (Hb 1,2), nosotros somos sus «coherederos» (Rm 8,17).
Los viñadores inicuos de la parábola, viendo llegar al hijo, se dicen: «Éste es el heredero. Vamos, matémosle y quedémonos con su herencia» (Mt 21,38). En su omnipotencia misericordiosa, Dios Padre ha transformado en un bien este proyecto criminal. ¡Los hombres han matado al Hijo y han alcanzado de verdad la herencia! Gracias a esa muerte, se han convertido en «herederos de Dios y coherederos de Cristo».
Nosotros, criaturas humanas, necesitamos de la esperanza para vivir como del oxígeno para respirar. Se dice que mientras hay vida hay esperanza, pero también es cierto al revés: mientras hay esperanza hay vida. La esperanza ha sido durante mucho tiempo, y lo es aún, de las tres virtudes teologales, la hermana menor, la pariente pobre. Se habla con frecuencia de la fe, aún más a menudo de la caridad, pero bastante poco de la esperanza.
El poeta Charles Péguy tiene razón cuando compara las tres virtudes teologales con tres hermanas: dos adultas y una niña pequeña. Van caminando de la mano (¡las tres virtudes teologales son inseparables!), las mayores a los lados, la niña en medio. Todos, viéndolas, están convencidos de que son las mayores -la fe y la caridad-- las que llevan a la niña esperanza. Se equivocan: es la niña esperanza la que tira de las otras dos; si ella se detiene, todo se para [10] .
Lo vemos también en el plano humano y social. En Italia se ha frenado la esperaza y con ella la confianza, el impulso, el crecimiento, también económico. El «declive» del que se habla nace de aquí. El miedo al futuro ha ocupado el lugar de la esperanza. La falta de nacimientos es su reflejo más claro. Ningún país necesita meditar la encíclica del Papa como Italia.
La esperanza teologal es el «hilo de lo alto» que sostiene desde el centro todas las esperanzas humanas. «El hilo de lo alto» es el título de una parábola del escritor danés Johannes Joergensen. Habla de la araña que se descuelga de la rama de un árbol a lo largo del hilo que ella misma produce. Posándose en un cercado teje su red, obra maestra de simetría y funcionalidad. Tensa por los lados por otros tantos hilos, todo se sostiene en el centro por ese hilo del que ha bajado. Si se truca uno de los filamentos laterales, la araña interviene, lo repara; pero si se rompe el hilo de arriba (una vez pude comprobarlo con mis propios ojos) todo se distiende y la araña desaparece porque ya no hay nada que hacer. Es una imagen de lo que sucede cuando se truca el hilo de lo alto que es la esperanza teologal. Sólo ésta puede «anclar» las esperanzas humanas a la esperanza «que no falla».
En la Biblia asistimos a verdaderos estremecimientos y sobresaltos de esperanza. Uno de ellos se encuentra en la tercera Lamentación: «Yo -dice el profeta-- soy el hombre que ha visto la miseria... Digo: "¡Ha fenecido mi vigor, y la esperanza que me venía de Yahveh!"».
Pero he aquí el impulso de esperanza que vuelca todo. En cierto momento, el orante se dice: «Pero las misericordias del Señor no se han acabado, ni se ha agotado su ternura; por ello esperaré»; desde el instante en que el profeta decide volver a esperar, el tono del discurso cambia por completo: la lamentación se transforma en súplica confiada. «Porque no desecha para siempre a los humanos el Señor: si llega a afligir, se apiada luego según su inmenso amor» (Cf. Lm 3, 1-32).
Nosotros contamos con un motivo mucho más fuerte para tener este sobresalto de esperanza. Dios nos ha dado a su Hijo: ¿cómo no nos dará todo junto a Él? A veces es necesario gritarse: «¡Dios existe y eso basta!». El servicio más precioso que la Iglesia en Italia puede hacer en este momento al país es ayudarle a tener un impulso de esperanza. Contribuye a este fin quien (como ha hecho Benigni en su reciente espectáculo en televisión) no teme contrarrestar el derrotismo, recordando a los italianos los muchos y extraordinarios motivos, espirituales y culturales, que poseen para tener confianza en sus propios recursos.
La vez pasada hablaba de una aromaterapia basada en el óleo de alegría que es el Espíritu Santo. Necesitamos esta terapia para curar la enfermedad más perniciosa de todas: la desesperación, el desaliento, la pérdida de confianza en sí, en la vida y hasta en la Iglesia. «El Dios de la esperanza os colme de todo gozo y paz en vuestra fe, hasta rebosar de esperanza por la fuerza del Espíritu Santo» (Rm 15,13): así escribía el Apóstol a los Romanos de su tiempo y lo repite a los de hoy.
No se abunda en la esperanza sin la virtud del Espíritu Santo. En un canto spiritual afro-americano no se hace más que repetir continuamente estas pocas palabras: «Hay un bálsamo en Gilead que cura las almas heridas» (There is a balm in Gilead / to make the wounded whole...). Gilead, o Galaad, es una localidad famosa en el Antiguo Testamento por sus perfumes y ungüentos (Jr 8,22). El canto prosigue: «A veces me siento desalentado y pienso que todo es inútil, pero llega el Espíritu Santo y devuelve la vida al alma mía». Gilead es para nosotros la Iglesia, y el bálsamo que sana es el Espíritu Santo. Él es la estela de perfume que Jesús ha dejado tras de sí, al pasar por esta tierra.
La esperanza es milagrosa: cuando renace en un corazón, todo es diferente, aunque nada haya cambiado. «Los jóvenes se cansan, se fatigan -se lee en Isaías--, los valientes tropiezan y vacilan, mientras que a los que esperan en Yahveh él les renueva el vigor, subirán con alas como de águilas, correrán sin fatigarse y andarán sin cansarse» (Is 40, 30-31).
Donde renace la esperanza renace sobre todo la alegría. El Apóstol dice que los creyentes son spe salvi, «salvados en esperanza» (Rm 8, 24) y que por ello deben ser spe gaudentes, «alegres en la esperanza» (Rm 12, 12). No gente que espera ser feliz, sino gente que es feliz de esperar; feliz ya, ahora, por el simple hecho de esperar.
Que esta Navidad, Santo Padre, venerables padres, hermanos y hermanas, el Dios de la esperanza, por virtud del Espíritu Santo y por intercesión de María «Madre de la esperanza», nos conceda estar alegres en la esperanza y abundar en ella.

jueves, 19 de noviembre de 2009

" NUESTRO CORAZÓN LATE CON MÁS INTENCIDAD JUNTO CON EL SUYO".

LOS INVITAMOS A COMPARTIR: " MOMENTOS DE ORACIÓN JUNTO A LAS RELIQUIAS DEL SANTO CURA DE ARS. REALIZADO EL 18-11-09 EN SALTA CAPITAL,

CORAZÓN INCORRUPTO DEL SANTO CURA DE ARS.




" SANTO CURA DE ARS, TÚ HAS HECHO DE TU VIDA UNA OFRENDA ÍNTEGRA A DIOS PARA EL SERVICIO DE LOS HOMBRES; QUE EL ESPIRITU SANTO POR TU INTERCESIÓN,NOS AYUDE HOY A RESPONDER, SIN DESFALLECER, A NUESTRA VOCACIÓN PERSONAL.




TÚ, SANTO CURA DE ARS: SÉ NUESTRO INTERCESOR MUY CERCA DE DIOS; OBTÉNNOS AQUELLO QUE TE PEDIMOS, TÚ EL PASTOR HUMILDE Y FIEL, INFATIGABLE EN EL SERVICIO DE DIOS Y DE LOS HOMBRES.
TÚ, SANTO CURA DE ARS, SOSTÉN DE LOS POBRES, QUE NOS CONSTATE TU " SECRETO BIEN SIMPLE, DARLO TODO Y NO GUARDAR NADA"; ENSÉÑANOS A COMPARTIR CON QUIENES PASAN NECESIDADES; HAZNOS LIBRES FRENTE AL DINERO Y DE TODA FALSAS RIQUEZAS.



EL SACERDOCIO ES EL AMOR DEL CORAZÓN DE JESÚS (Sto Cura de Ars

TU, SANTO CURA DE ARS: APASIONADO SERVIDOR DE DIOS: INSPIRA A LOS JÓVENES LA GRANDEZA DEL MINISTERIO SACERDOTAL Y LA ALEGRIA DE RESPONDER AL LLAMADO DEL BUEN PARTOR.





martes, 17 de noviembre de 2009

El mundo se comprometió a reducir a la mitad el hambre


Latinoamérica objetó la falta de compromiso de los países ricos para aportar dinero a la lucha contra la desnutrición.
Los 193 países miembros de la FAO se comprometieron ayer en Roma, en la Cumbre Mundial sobre Seguridad Alimentaria, a reducir a la mitad para 2015 el número de personas que sufren hambre en todo el planeta. Sin embargo, la declaración final fue tildada de insuficiente por los latinoamericanos, ya que no prevé nuevos fondos necesarios para combatir la ola de hambrunas.
El último informe de Naciones Unidas indicó que hay 1.000 millones de personas que no están bien alimentadas.
"Nos comprometemos (...) para que deje inmediatamente de aumentar -y se reduzca considerablemente-el número de personas que sufren a causa del hambre, la malnutrición y la inseguridad alimentaria", sostiene el texto."Nos comprometemos a adoptar medidas encaminadas a erradicar de manera definitiva el hambre lo antes posible", agrega el documento, que reitera la necesidad de alcanzar para el año 2015 las metas del primer Objetivo de Desarrollo del Milenio de reducir a la mitad el número de personas -cerca de 500 millones- que padecen hambre."Nos alarma que las personas aquejadas por el hambre y la pobreza sean ahora más de 1.000 millones. Esta situación constituye una lacra inaceptable", sostiene la declaración, sin fijar una fecha concreta para erradicar el hambre ni otorgar fondos especiales para lograrlo.La cumbre, convocada oficialmente "para dar un nuevo impulso a la lucha contra el hambre y la desnutrición", tenía como objetivo establecer una nueva estrategia para frenar el aumento del número de personas que sufren la escasez de alimentos en el mundo, que pasó de 850 millones en 2008 a 1.020 millones este año.Unos 60 jefes de Estado y de Gobierno, entre ellos los presidentes de Brasil, Luiz Inácio Lula da Silva, y de Chile, Michelle Bachelet, junto al papa Benedicto XVI asistieron a la jornada inaugural, marcada por la ausencia de los líderes de las mayores potencias industrializadas.La ausencia de fondos adicionales para combatir el hambre es notable, si se tiene en cuenta que el director general de la FAO, el senegalés Jacques Diouf, había pedido inversiones por 44.000 millones de dólares al año para los cerca de 2.000 millones de campesinos de los países pobres con el fin de reactivar el sector.

El Papa insiste en que "la tierra puede nutrir suficientemente a todos sus habitantes"


El Papa Benedicto XVI urgió a acabar con la contradicción que supone el hambre en un mundo que en realidad "puede nutrir suficientemente a todos sus habitantes", según declaró durante la Cumbre Mundial sobre Seguridad Alimentaria que empezó hoy en Roma, en la sede de la Organización para la Agricultura y la Alimentación (FAO) de las Naciones Unidas.
"El hambre es el signo más cruel y concreto de la pobreza" y, sin embargo, "se confirma que la tierra puede nutrir suficientemente a todos sus habitantes" lo que lleva a la conclusión de que "el hambre no depende tanto de la escasez material" sino de la "falta un sistema de instituciones económicas capaces" de distribuir la riqueza y asegurar que todos los ciudadanos tengan acceso al agua y a la comida.
Según el Papa, la producción agrícola es "globalmente suficiente para satisfacer tanto la demanda actual, como la que se puede prever en el futuro", lo que indica que "no hay una relación de causa-efecto entre el incremento de la población y el hambre".
De hecho, esto se constata con "la deplorable destrucción de excedentes alimentarios en función del lucro económico". Por esta razón, en un mundo en el que más de 1.000 millones de personas pasan hambre, "no es posible continuar aceptando la opulencia y el derroche", aseveró el Pontífice.
A lo largo de su discurso, Benedicto XVI concretó los distintos factores del sistema global que deberían cambiar para conseguir que la distribución de la riqueza y de los recursos entre los habitantes de todo el mundo sea más justa.
En particular, hizo referencia a las injusticias que se cometen en el comercio internacional tales como ciertas "subvenciones" que "perturban gravemente el sector agrícola", así como "la persistencia de modelos alimentarios orientados al mero consumo" o la "especulación" que hace tratar los alimentos "con el mismo criterio que cualquier otra mercancía.
"Asimismo, el Pontífice afrontó el problema del cambio climático y las dramáticas repercusiones que tiene en algunos de los países menos desarrollados, al tiempo que subrayó la necesidad de que la cooperación internacional tenga como objetivo conseguir que las naciones más desfavorecidas lleguen a ser "autosuficientes" y "capaces de satisfacer las propias demandas de consumo y de desarrollo" por sí mismas.
Después de pronunciar su discurso, el Pontífice saludó uno a uno a los jefes de Estado que expresaron su deseo de reunirse con él. Además del Papa, intervinieron ante la asamblea el secretario general de la ONU, Ban Ki Moon; el director general de la FAO, Jacques Diouf; el primer ministro de Italia, Silvio Berlusconi; el presidente de Egipto, Mohamed Hosni Mubarak; el líder de Libia, Muamar Gadafi; el presidente de Brasil, Luiz Ignacio Lula da Silva; y la de Chile, Michelle Bachelet; entre otros.

lunes, 9 de noviembre de 2009

La Espiritualidad de la Renovación. Por Chus Villaroel. ( sacerdote dominico)


Decía en cierta ocasión la M. Teresa de Calcuta a sus monjas: «No penséis que hemos venido a esta congregación a servir a los enfermos. No, hemos venido para conocer a Jesucristo. Ése es el fin principal. Ahora bien, para conocer e identificarnos con Cristo, Dios ha querido que le sirvamos en los pobres y enfermos. Ésa es nuestra vocación y nuestro carisma específico».
El objetivo básico de todo cristiano es conocer a Jesucristo y de este modo descubrir y vivir la caridad. Cada uno lo hace por el camino que le señala su vocación. Lo mismo hay que decir de todo tipo de comunidad cristiana. Las órdenes religiosas, por ejemplo, las asociaciones o movimientos cristianos tienen como fin fundamental entrar en comunión con Jesús. Sin embargo, a cada uno de ellos el Espíritu le da una vocación o carisma particular que marca su camino para llegar a Cristo. .¿Cuál es el carisma de los Dominicos? Entrar en comunión con Cristo mediante la predicación y el estudio de la Palabra de Dios. ¿Cuál es el carisma de los Salesianos? Conocer a Jesucristo sirviéndole en la educación cristiana de la juventud. En esa vocación se especializan ellos de una manera plena y a ella dedican todos sus afanes.
La vocación y el carisma cristiano presuponen la fe en Cristo Jesús. Cada individuo recibe su llamada específica en un proceso de fe. El Señor para canalizar y profundizar la entrega de estas personas, haciéndolas más partícipes de la gracia de Jesucristo, las llama o, mejor dicho, les regala una determinada vocación y de esa forma se diversifican las tareas, funciones y ministerios de la Iglesia.
La llegada de los movimientos
El siglo XX va a ser recordado en la historia como el siglo de los grandes movimientos cristianos. Otras épocas han conocido también diversas manifestaciones similares, pero los del siglo XX parecen señalar la entrada en una nueva era de la Iglesia. Estos movimientos conservan la Finalidad básica del afán cristiano que nos lleva a Jesucristo y enfatizan, por consiguiente, la vivencia de una fe que crece y se desarrolla en comunidad mediante la caridad. Se diferencian de las órdenes y congregaciones religiosas, desde el punto de vista que nos interesa aquí, en que estos grandes grupos o movimientos están constituidos, en gran parte, por personas seglares. Este hecho crea y requiere una dinámica nueva, y presupone una teología de la perfección muy distinta de la que hubo en otras épocas.
Todos estos movimientos seglares que han florecido en el siglo XX han sido constituidos también alrededor de un carisma o intención fundamental. A veces es de tendencia contemplativo como el carisma de Taizé, pueblito francés cerca de Cluny, adonde llegó Roger Schutz y fundó una comunidad de monjes en 1944 en la que año tras año se reúnen miles de jóvenes para una búsqueda ecuménica de la unidad, resaltando básicamente lo que nos une y no lo que nos separa, como suele él decir a la comunidad. Otras veces los carismas de estos movimientos vienen definidos por diversas tendencias de tipo pastoral. Toda esta gran movida espiritual dentro del cristianismo presupone, como elemento indeclinable, la fe de los participantes, que va a ser cultivada, acrecentada y culminada con su pertenencia al movimiento. A la vez, claro está, ejercen una auténtica labor de evangelización en personas alejadas por la irradiación de su vivencia comunitaria, sus trabajos y su garra testimonial.
Diversidad de movimientos
Los movimientos que nacieron a principios de siglo están marcados por el estilo y la calidad de fe que se vivía en aquellos momentos. Algunos de ellos conservan aún ciertos aspectos que les asemejan, en parte, a las órdenes religiosas. Con el paso del tiempo han ido evolucionando con características y estructuras tan novedosas que no están contempladas en el ordenamiento jurídico de la Iglesia y no caben en el Derecho canónico, ni siquiera en el último que ha entrado en vigor en este mismo pontificado de Juan Pablo II. Hay aquí una novedad de¡ Espíritu, ajena a toda previsión y programación humana que, poco a poco, irá siendo asumida por la Iglesia a todos los niveles.
En el primer tercio del siglo XX, con los albores de la mentalidad de la «Nueva Cristiandad» surgió la Acción católica, que participaba de su misma intuición pastoral. Se trataba de prolongar, mediante los laicos, el apostolado de la jerarquía, buscando conquistar y evangelizar ambientes hasta entonces muy descuidados por la Iglesia. El Vaticano II puso en grave crisis a todos los grupos que participaban de esta perspectiva pastoral. Actualmente, los que sobreviven, están tratando de resituarse.
Por aquellos mismos años apareció la Legión de María, fundada el año 1921 en Dublín por Frank Duff, funcionario del ministerio de hacienda. El fin es «la santificación de sus miembros por la oración y por una cooperación activa en la obra de María». Se dedicará a la salvación de los más abandonados entre la población. El Opus Dei de José María Escrivá de Balaguer, nacido a Finales del mismo decenio es fruto de la misma época y trata de fomentar en sus miembros la santidad en el mundo a través del trabajo profesional. Algo más tarde, por los arios cuarenta, fueron fundadas en Madrid por D. Abundio García Román las Hermandades del Trabajo, que son una organización apostólica y social para promocionar el mundo del trabajo.
Más cercanos a nuestros días han visto la luz otros movimientos de gran influencia social y religiosa que destacan fuertemente en su labor pastoral y evangelizadora, al menos en nuestros ambientes latinos. Entre ellos podemos citar a Los Focolaris, cuyo origen se remonta a 1943. Hijos de la sensibilidad femenina y de la inspiración espiritual de Chiara Lubich. Desean vivir el evangelio desde la perspectiva de la unidad, a la cual quieren llegar por medio de un amor oblativo que acoge a los demás como son. Comunión y Liberación, nacido en 1954 por inspiración del sacerdote Luigi Giussani, es un movimiento italiano, como el anterior, fundado para insertarse de una manera viva y militante en el campo estudiantil mediante una vivencia fuerte de Jesucristo en comunidad. Finalmente los Cursillos de cristiandad promovidos por Monseñor Hervás, obispo de Mallorca, D. Eduardo Bonín, D. Sebastián Gallán y un grupo de jóvenes, nacieron con la intención de formar grupos de cristianos que fomentaran cristianamente los ambientes. Su origen se remonta al año 1949 pero han logrado mantener un principio de actualidad vivo por haber encontrando un amplio hueco pastoral, prolongando de alguna manera la experiencia de las Misiones populares. Desarrollan tendencias más abiertas en la línea de la evangelización. No se dirigen a un público especializado ni subrayan algún aspecto del mensaje sino que se acercan mucho a una predicación libre y kerigmática, con las consiguientes experiencias de conversión e iluminación.
El Camino neocatecumenal
Entre los movimientos surgidos a raíz del Vaticano II y que recogen, por tanto, en su inspiración inicial toda la fuerza renovadora de los documentos conciliares, el más antiguo dentro de la Iglesia Católica es el de los llamados Neocatecumenales.
Este Camino se inició en Madrid en 1964 entre los chabolistas de Palomeras altas. Allí Kiko Argüello y Carmen Hernández fueron llamados por el Señor a vivir su cristianismo en medio de los pobres. Ellos mismos se vieron sorprendidos cuando su experiencia y su predicación comenzó a concretarse en una auténtica síntesis catequética. Tres fueron las piedras angulares de este edificio espiritual: una palabra poderosa (kerigma) que se hizo carne en la gente pobre pero abierta para acogerla; una comunidad que surgió al conjuro de esta palabra de salvación; y una liturgia en la que se celebraba todo ello. Este trípode va a ser también la base del posterior desarrollo de este movimiento evangelizador y renovador.
Con el paso del tiempo fueron llamados desde varias parroquias para implantar en ellas el catecumenado incipiente. Constataron con gran alegría que también en las parroquias funcionaba el esquema catecumenal que había surgido entre los pobres. Esta experiencia parroquial ha marcado su desarrollo posterior. Actualmente tienen como objetivo insertarse en las parroquias para, a través de ellas y en comunión con el obispo y el párroco, llevar a cabo una obra de reevangelización. Conscientes de la fuerza del Bautismo, pero también de la casi nula eficacia práctica de dicho sacramento en multitud de cristianos, lo van actualizando y haciéndolo experiencia a lo largo de un proceso catecumenal dividido en varias etapas.
Punto de partida
El otro gran movimiento surgido del Vaticano II es la Renovación carismática. Nació en 1967. Tampoco se identifica a sí mismo como movimiento y la palabra no le pega bien cuando trata de autodefinirse. Sin embargo, hay que ser sencillos y realistas. ¿Es la Renovación un movimiento? Yo diría: en cuanto al impulso renovador es un movimiento; en cuanto a los contenidos a renovar no lo es sino más bien es la Iglesia en movimiento. Lo que la Renovación trata de renovar es toda la vida cristiana, pero enfatizando lo más básico que es el propio bautismo y sus consecuencias más directas.
He oído con frecuencia a muchos superiores religiosos quejarse de que sus súbditos asistan a los grupos carismáticos. En algunos conventos de monjas la Renovación se está viviendo como en catacumbas, de una manera clandestina y con complejo de persecución. La prohibición de orar al estilo carismático y de asistir a los grupos, a veces, es radical. El argumento es el de la doble pertenencia o doble espiritualidad. «¿No tenemos ya nuestro carisma, nuestra espiritualidad, nuestro camino propio?»
Podemos conceder que por motivos de disciplina, de horarios, de ocupaciones no sea factible una presencia de ciertos religiosos en los grupos carismáticos. Ese es un problema cuya solución no nos pertenece. Lo que arguye un desconocimiento hondo del tema, rozando a veces la frivolidad, es el de la doble espiritualidad. La Renovación no se pone nunca en contradicción con ningún carisma, porque su campo de acción es anterior a la división de todos los carismas. Va a incidir en lo que es común a todo cristiano, es decir, en el Bautismo y, en general, en el terreno de la iniciación cristiana.
«Con el agua de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo, es decir, con el Bautismo y la Eucaristía se ponen los cimientos de la Iglesia» (San Juan Crisóstomo, catequesis 3, 13-19).
La Renovación carismática va a radicalizar el proceso de iniciación cristiana hasta el punto de rozar al propio Bautismo. Todos los ministerios, todos los carismas que originan las diversas órdenes religiosas, todos los movimientos que han existido hasta ahora en la Iglesia presuponen dos cosas: la fe y el Bautismo. La Renovación carismática, sin embargo, aceptando sin discusión la teología clásica del Bautismo, invita en línea pastoral a todos sus miembros a ser rebautizados en el Espíritu, para que se engendren en ellos auténticos contenidos de fe viva y operante. El asombro se produce cuando se pueden contar por decenas de millones las personas que a lo largo y ancho del mundo pueden testificar que este método funciona y es tremendamente eficaz. No sólo eso, sino que marca un antes y un después en la vida espiritual de los que lo reciben. Ninguna persona que entre en la Renovación persevera más allá de unos meses si no ha sentido en su propio ser esa iluminación que es la característica clásica del Bautismo cristiano. El asombro, como es claro, no se refiere al método ni al rito, por otra parte sencillísimo, sino al designio por el que Dios ha querido unir una gracia tan sorprendente y tan intensa de iluminación a esta sencilla ceremonia.
El bautismo en el Espíritu
Los discípulos, antes de la muerte de Cristo, ya eran cristianos, ya habían sido bautizados en agua, ya eran discípulos de Jesús. Sin embargo, el escándalo de la pasión les encontró sin fuerzas, sin capacidad de resistencia y huyeron todos como unos cobardes. Jesús, después de resucitado, les dice: «No os ausentéis de Jerusalén. Esperad aquí la promesa del Padre. Recibiréis la fuerza del Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros y seréis mis testigos hasta los confines de la tierra» (Hch 1,4-8). A pesar, pues, de estar con Jesús y haber vivido tres años juntos, los discípulos necesitaron un pentecostés que los hizo nuevos.
La Renovación recoge estos datos y los hace actuales. También en el mundo de hoy hay multitud de personas que siguen a Cristo, que han sido bautizadas y confirmadas, que se glorían incluso de esa fe, pero que no se manifiestan en ellas los frutos de ningún pentecostés. Su vida cristiana es cansina, sin signos, guiada por la razón, incapaz de testimoniar, sin auténticos dones del Espíritu. Sin darse cuenta caen en la práctica de una religiosidad natural que aquieta sus conciencias hasta donde puede, pero no les produce una relación personal con Cristo ni les da la «parresía» para confesarle en todo momento y dejar que Él guíe sus vidas.
La Renovación, por tanto, es un precioso recinto donde Jesús vuelve a insinuar actualmente a todos los que le quieran escuchar: descubrid ahí la Promesa del Padre. Dejad que os inunde el don de Dios. Recibid mi Espíritu que os iluminará. Por eso, el Señor realiza en ella esa efusión poderosa, tan sorprendente para todos los que la han experimentado y que constituye el punto de partida de toda la espiritualidad de la Renovación.
Es importante estar dentro de la Palabra de Dios y de la tradición de la Iglesia, pero fuera de esto no hay que caer en la tentación moderna de teorizar siempre la experiencia. Al contrario, hay que apurarla hasta el fondo y dejar que las nuevas vivencias nos inunden. De esta forma se darán auténticas conversiones, cambios de vida, florecimiento de carismas. Hoy día se necesita renovar más la experiencia que el conocimiento. En realidad son las experiencias nuevas las que conmueven y pueden arrastrar al mundo.
Pentecostés
La experiencia carismática se inicia con un pentecostés. Es pentecostal. Pentecostés es una irrupción, no una siembra. No es el Fin de un catecumenado sino el principio de un proceso o vida nueva. Estamos acostumbrados a que la gracia se siembre en lo humano y vaya germinando poco a poco. Un pentecostés, sin embargo, es sorpresa, es gratuidad total, es lo inesperado. En él, el Espíritu toma la iniciativa y, aunque estés en oración, pidiéndolo, te encuentra desprevenido.
Por eso, la experiencia pentecostal está abierta a todos: a los pobres, pecadores, impreparados, despistados, analfabetos y, de una manera especial, a los niños, es decir, los que no rechazan la presencia del Señor. Muchas de las personas que acceden «por casualidad», a los grupos antes de conocer la doctrina cristiana, antes de un comportamiento moral, sin haber practicado nunca los sacramentos ni conocido la Iglesia se encuentran invadidos por una experiencia religiosa. ¿Qué es esto? ¿Qué me pasa? se preguntan. Es el Espíritu que viene a los pobres y quiere reconstruir en ellos un largo camino. Desde esa experiencia descubrirán a Jesús, la fraternidad, la oración y la Eucaristía. Los pobres hoy, para llegar a Jesús, se encuentran con demasiadas doctrinas, documentos, reflexiones, teologías, puntos de vista sobre la persona de Jesús, sin poder descubrir a Jesús en persona. Se ahogan en esa maraña. Si escapan de esos lazos les esperan multitud de ritos, de liturgias, de ceremonias, bajo los cuales tampoco vislumbran la fraternidad. Y si se sortea todo esto, se puede encontrar uno con un entramado de burocracia, de papeleo y de oficialidad donde se hace difícil descubrir la caridad.
El Espíritu lo quiere hacer todo mucho más sencillo. Por eso se Inicia con una experiencia religiosa que se expresa básicamente con una palabra: amor. Dios me ama. Esta es la vivencia básica del cristianismo. Si eso no existe sobra todo lo demás. Ahí uno descubre que Dios no se ha separado de los pobres, que puede haber un pentecostés para los drogatas, para los sidotas, para los chorizos y camellos y para todos los impreparados. A estas personas les es difícil descubrir a Jesús desde la teología actual, desde el lenguaje y el rito oficial. Por ello Jesús, corno en Palestina, se les hace el encontradizo por las cercas, los setos y arrabales. El Espíritu ha venido en ayuda de la nueva evangelización. Cuando se está a punto de perder el enganche espiritual con los pobres sucede el vuelco. Los pobres son de nuevo evangelizados. Los últimos se colocan los primeros.
Jesús vive
Para entender en profundidad el evangelio debería empezar a leerse siempre desde los capítulos que habían de la resurrección de Jesús. Si a Cristo no se le vive y se le entiende resucitado el resto del evangelio sirve para poco. Jesús sería un hombre interesante, pero no nuestro salvador. Aún más: el evangelio tomado desde otra perspectiva nos haría daño por inhumano. Sus exigencias serían destructoras, dada la debilidad natural del hombre. «Occideret» es la palabra que usa Tomás de Aquino. La letra del evangelio nos mataría.
La espiritualidad de la Renovación enfatiza fuertemente la vivencia de un Jesús vivo y resucitado. No precisamente como una frase teórica sino como una experiencia personal y comunitaria. La fuerte experiencia religiosa pentecostal que se recibe con el «bautismo en el Espíritu» hace referencia inmediata a Jesús el resucitado que mediante su Espíritu nos ha tocado. Con ello se produce la alegría de la Pascua de resurrección. De un solo golpe se descubren dos cosas fundamentales: la fe y su contenido básico. Esta alegría impregna todas las manifestaciones de un grupo carismático.
La gratuidad es total en esta experiencia. En efecto, la adhesión a Jesús, en este caso, no es un acto natural, sino efecto de la fe. Ningún hombre lo puede hacer, por más esfuerzos y maña que se dé. Es de otro orden, es otra dimensión. Sólo el Espíritu Santo lo puede hacer. Por eso, una experiencia viva y fuerte de esto significa entrar en una dimensión donde los dones van a dejarse sentir con profusión. Parece imposible esto, dado que en la espiritualidad siempre ha habido que recorrer un fatigoso camino para alcanzar la actuación de los dones. Sin embargo, éste es un dato cierto en la Renovación y si se minimiza se pone en peligro el grupo, que pronto deviene una simple reunión de devoción. Los dones del Espíritu sirven para facilitarnos y hacer sencillo el descubrimiento de un Jesús vivo, haciéndolo presente en todo el discurrir de nuestros actos. La Renovación es una prueba de que los dones del Espíritu generan un cristianismo que debería ser normal, el de todos los cristianos bautizados. Por desgracia, hoy, el listón de la normalidad en la vida cristiana está sumamente rebajado hasta puntos en los que apenas aparece ni la presencia ni la necesidad del Espíritu Santo.
Jesús es el Señor
En la Renovación hay, pues, una revaluación de lo sobrenatural, tan domesticado por la razón en estos tiempos. Siempre que el Espíritu empieza a ser protagonista se abren anchas perspectivas en la vida cristiana. La fuerza y el poder de lo sobrenatural se hacen presentes. El Espíritu se hace verdaderamente nuestro pedagogo para llevarnos a Jesús, en el que se encierran todos los tesoros con los que el Padre ha querido bendecir a los hombres.
Dentro de la espiritualidad de la Renovación carismática, hay un punto que es necesario destacar: todo es gratis, pero al precio de la sangre de Cristo. Por eso, el hombre tiene que pasar por el bautismo y optar por Jesucristo. Esta opción incluye un largo proceso de purificación o sanación que se llama obediencia de la fe y que se inicia cuando la gracia te lleva a someter tu vida al señorío de Jesús. De esta forma, el poder del Resucitado y Señor desalojará de nosotros el dominio de todos los demás señores. Es una acción liberadora, pero en ella se van a sentir conmovidos los cimientos del propio yo. El sometimiento de tu vida al poder del señorío de Jesús va a constituir el inicio del proceso de la santificación de cada persona.
En nosotros, los bautizados, normalmente el Espíritu está dentro. Pero el hombre viejo ahoga las manifestaciones de ese Espíritu, o bien por el pecado, o bien por una serie de complejos, bloqueos, resentimientos y racionalismos. Entonces no se nota, no hay vida, no hay santidad. Actuamos más por nuestros propios principios humanos que por la fuerza del Espíritu. Cuando sometemos este hombre viejo al poder de la Resurrección va siendo evangelizado o sanado por parcelas y entonces vivimos con la continua sensación de estar caminando. Hoy se te ilumina una parcela de tu vida, mañana otra. De esta forma se vive con la sensación de que alguien está sanando y guiando tu vida. Me decía hace poco una chica joven que el Espíritu funciona en ella al estilo de un microchip. ¿Qué es eso?, le pregunté. «Un microchip, me dijo, es la unidad mínima de conducción con el máximo de información. En un cabellito superfino puede almacenarse toda la información de la biblioteca nacional de Madrid. Lo único, que el Espíritu se ahorra hasta el cabellito, viene directo. Cuando más descuidada estoy recibo un máximo de información sobre un punto que me deja parada».
La Renovación es una gran escuela y puede producir verdaderos frutos de santidad. Como es de una gratuidad tan fuerte y tan sorprendente es necesario que haya auténticos maestros y dirigentes verdaderamente experimentados, atentos al Espíritu, pero también con el coraje de abordar caminos distintos y transitar por sendas nuevas. Muchos de los esquemas, clichés y conclusiones definitivas de la espiritualidad tradicional tienen que ser seriamente revisados desde esta nueva experiencia que, al fin, no es más que una renovación, pero tan poderosa que parece todo nuevo.
Más de cien lúmenes
Hasta hace poco, mi parroquia estaba iluminada por un antiguo y antiestético sistema eléctrico. No estábamos a oscuras pero no había alegría ni luminosidad. Ahora nos hemos decidido a cambiar ese viejo sistema. Nos han puesto uno nuevo, no mucho más estético pero esplendente, con unos potentes focos halógenos, indirectos, que resaltan hasta los últimos rincones del templo. El técnico nos decía: «Ustedes no tienen actualmente ni cuarenta lúmenes, es necesario pasar a más de cien». El lúmen es la medida básica de luminosidad, como el metro lo es de longitud. Verdaderamente parece otra arquitectura.
Yo creo que la Renovación es un sistema espiritual nuevo que puede iluminar a la Iglesia con más de cien lúmenes, para que vaya pareciendo otra. Y lo puede hacer porque ha vuelto a conectar con las fuentes verdaderas donde se produce la energía espiritual. La vida cristiana o es pascual o no sirve para nada. Como hemos visto, la Renovación no nos ahorra ni la kénosis, ni la cruz, ni la obediencia, pero las ilumina con la luz pascual del señorío de Jesús. De esta forma comprendemos que todo tiene que pasar por la muerte para ser vencido y resucitado, pero todos estos temas vistos con los potentes focos halógenos de la Resurrección parecen otros temas. Tus pesos, por los que estás sufriendo ahora y que tal vez te están destrozando y degradando como persona, han sido ya pasados por la cruz de Cristo y sanados en su Resurrección. El Espíritu Santo te hará conectar con este circuito para que experimentes, que aunque tengas que pasar tu cruz y morir tu muerte, en Jesucristo ya son gloriosas, con más de cien lúmenes. Respetando la hondura del dolor humano y sus plazos de asimilación, si la tristeza permanece en ti inconmovible, es que no has conectado verdaderamente con la Pascua de Cristo. Sigues medio a oscuras. En el cristianismo la dicha siempre es más honda que la pena.
De esta forma comprendernos el talante festivo de la espiritualidad carismática que, por otra parte, despista a muchas personas. Algunos piensan que los carismáticos son unos cantamañanas, frívolos y superficiales, que se juntan por un simple instinto gregario y se pasan el tiempo haciendo globitos. A veces he pensado que en las cosas del Señor casi siempre se cumple aquello de «para que viendo no vean y oyendo no entiendan» (Mt 13,13). El cristianismo siempre tendrá un tinte de infancia porque «de los que son como ellos es el Reino de los cielos» (Mc 10,14). Pero si te dejas guiar por el Espíritu –eso es la Renovación carismática– descubrirás en tu propia historia toda la tragedia que ha significado el pecado del hombre, condensada en el rostro del Cristo crucificado, muerto y lívido, pero en el que sigue brillando la esperanza.
La alegría de la gratuidad
Un compañero me decía un día semi en broma: «tú, Chus, has sabido elegir bien. Como el trabajo y el esfuerzo no te apasionan gran cosa, te has acogido a la gratuidad y ahí eres feliz. No sé si todos los carismáticos sois iguales, pero la ventaja que lleváis es que os lo pasáis en grande». Yo traté de aclararle un poco el tema, quise decirle que la gratuidad es el camino más duro que puede escoger un ser humano, pero ya no me escuchaba.
Este es otro de los contenidos básicos en la espiritualidad carismática. En ocasiones me he gozado en percibir la Renovación como si fuera un zumo destilado directa-mente de la Carta a los Gálatas: «Oh insensatos gálatas –decía Pablo a aquellas comunidades de Galacia que comenzaban a dejar de ser carismáticas– ¿quién os ha embrujado? Sólo quiero que me respondáis a una cuestión: ¿recibisteis el Espíritu por las obras que habéis hecho o por la fe sencilla en la Palabra?» (Gál 3,1). A Pablo se le rompía el alma cuando aquellos paganos, hijos de la gratuidad, no pudiendo soportarla por mucho tiempo y azuzados por el incordio de unos judíos semiconvertidos, empezaban a sentir la necesidad de justificarse por las propias obras «santificadas» por la Ley.
La gratuidad es una flor delicada, muy difícil de conservar. La culpabilidad humana nos inclina pronto a la autojustificación. Es imposible aguantar. en fe, en confianza, en espera larga. Ni Abrahán fue capaz de hacerlo: la espera se le hizo tan larga que, por si había entendido mal la promesa de Dios, tuvo un hijo con una esclava. El ser humano se destroza en la espera de la fe. El que aguanta queda purificado del todo, pues su yo deja de existir. Entonces ya no vive él, es otro quien vive en él.
Dios nos ha dotado a los hombres de poderes y facultades, tanto en el cuerpo como en el alma, que tenemos que desarrollar. En el terreno humano nadie va a hacer por ti lo que tú no hagas. Hay que fortalecer el yo, educar la inteligencia, ejercitar la voluntad. Es necesario entrenar el cuerpo, trabajar y esforzarse al máximo. De ello dependerá tu personalidad, tu progreso y tu éxito. En este terreno no hay gratuidad sino esfuerzo, previsión e inteligencia. De ello va a depender la cultura y la civilización humanas.
El problema se presenta cuando trasladamos estas prácticas humanas al campo del Reino de Dios. Todas las religiones naturales se basan en el esfuerzo y la expiación. Tendemos a hacer propicio a Dios, a ganárnoslo para nuestra causa. La gratuidad, por el contrario, se da cuando es Dios el que toma la iniciativa, cuando nos ama siendo enemigos, cuando nos salva sin haber hecho méritos. Al hombre le es casi imposible aceptar esta perspectiva. Quiere salvarse por sí mismo, por sus buenas obras; quiere su justicia, no la que viene de Dios. El hombre es capaz de cargarse con cualquier peso, asumir toda clase de exigencias con tal de experimentar la «buena conciencia» del esfuerzo realizado. Pero entonces dirá Pablo. «si somos buenos por nuestras propias obras, ¿qué necesidad tenemos de Jesucristo?» (Gál 5,2).
La gratuidad significa entrar en ocasiones en una confianza total de que Dios te va a ayudar en los más pequeños detalles, va a colocar a tu lado las personas que necesites, te va a guiar por los pasos que tú desconoces. «Pero eso es temeridad», me decía un día una mujer. ¿Sabe usted, señora, le respondí, lo que es el don de piedad? Gratuidad es un estilo de vida, la forma de vivir del hombre nuevo. La Renovación quiere vivir la gratuidad al máximo. Pero esto es un don, una gracia. El que no lo tiene ni lo entiende siquiera. Piensa que es un asunto de vividores y superficiales. Sin embargo, es algo tan impactante que te obliga a responder no a una exigencia sino a un amor, a una predilección. En uno de los momentos en los que yo vivía con dureza el rechazo a trabajar en una Parroquia donde los superiores me destinaron, oí en mi interior con la claridad del Espíritu las siguientes palabras: «¿No eres capaz de compartir conmigo el peso de esta gente? Para mí es fácil elegir a otro. Tú verás». Este reproche me colocó en órbita. Yo creía que era yo el que llevaba el peso de las tareas. No me daba cuenta que era un predilecto al poder trabajar en la viña del Señor.
Toda renovación tiene que volver a las fuentes de la gratuidad o, si no, será un nuevo moralismo por muy moderno que aparezca. Sólo en la gratuidad Dios es Dios. Sólo por ella el hombre entra de nuevo en el paraíso por los caminos de la obediencia. Esto significa que el hombre renuncia a su autonomía, que vuelve a aceptar el árbol como límite. A cambio, se abre al conocimiento y a la amistad con Dios y puede conversar con Él desnudo, acompañado por su mujer, también desnuda, todas las tardes a la hora de la brisa.
El don de la fraternidad
Convivir es, en lo humano, la forma superior de vida. La comunidad de fe es una gracia que dimana directamente de Pentecostés. No es un hecho natural, ni una conquista histórica, ni un producto cultural. Los hombres no nacemos hermanos. Cada uno nace sometido al duro peso del pecado que nos divide en razas, colores, lenguas, culturas, sexos, nacionalidades e intereses. Sólo el Espíritu, sin borrar las diferencias, nos hace hermanos y nos revela nuestra hermandad en Jesucristo. Entra en nosotros un principio superior de comunicación y, de esa forma, nace el fruto más bello de la Pascua, que es la caridad. Esto no es un simple amor de atracción o instintivo, hunde sus raíces en el acontecimiento pentecostal. Es fruto del Espíritu.
Sin embargo, la caridad es amor. No se puede ejercer desde la prepotencia, sino desde la pobreza. El mismo Jesús tuvo que rebajarse, hacerse hombre Y cargar con todos nuestros agobios para que entendiéramos su amor. Nada nos hace tan humildes como el amor. Amar es decirle a otra persona: te quiero, te necesito, no puedo vivir sin ti. En este acto se pierde toda arrogancia y uno se hace humilde. Lo mismo sucede en comunidad: la caridad que procede de arriba te llevará un día a decirle a tus hermanos: os quiero, os necesito, no puedo vivir ni morir sin hermanos.
Por eso, el amor mutuo es la prueba de que hemos recibido el Espíritu Santo. Sin olvidar que la caridad es algo más que una frase y que exige un largo proceso de crecimiento. Cuando el Señor derrama con el Espíritu el don de la fe en una persona, la empuja, la convoca necesariamente a la comunidad. No puede dejarla sola, pues la fe sólo crece y se alimenta en comunidad. La fe sin la amistad, sin el compartir, sin la comunidad, se ahoga en sí misma y el que la posee se hace un excéntrico que va hablando solo por las calles. La fe sin comunidad nunca será más que una ideología por falta de caridad.
En la Renovación, el don de la fe pascual se cultiva con mimo, pues lo primero que te proporciona es una comunidad donde puedas viviría. De ahí que la Renovación se estructura en grupos. En ellos acaece lo que nos cuentan los Hechos: «Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión y a la fracción del pan que partían por las casas. Tomaban el alimento con alegría y sencillez de corazón y alababan a Dios» (Hch 2,42 ss).
Es que la caridad y el amor mutuo se sacan del altar donde se parte el pan, pues es allí donde se celebra el misterio del amor. En la eucaristía Jesucristo resucitado nos da el pan que alimenta nuestra comunión mutua. Recuerdo muy bien el día que yo encendí en el Espíritu esta gran verdad. Escuchaba una misa en italiano. En un momento dado el sacerdote hizo alusión a que Jesucristo resucitado estaba presente y actuaba allí. La palabra «risorto» se me grabó a fuego en el alma. En la espiritualidad carismática el Resucitado no sólo preside y realiza la eucaristía, sino que cada uno de los actos y reuniones quedan impregnados de un perfume de vida y resurrección.
La alabanza
«Alababan a Dios»... Uno de los elementos más populares y característicos que definen la espiritualidad de la Renovación es la alabanza. Esta es un don pascual. Nace del descubrimiento de que Jesús vive y te ama. Por eso una asamblea en la que todos participan de esa misma vivencia no puede expresarse de otra forma que con una alabanza fuerte y ruidosa. Aquí hay algo más que una devoción: son vidas cambiadas que han dado un vuelco cualitativo, las que gritan la alegría de esa novedad.
Los gritos, los gestos, los abrazos, el clamor de un campo de fútbol cuando mete un gol el equipo de casa son una buena parábola para entender este misterio. Los que no son aficionados no participan del entusiasmo y, a lo mejor, hasta se ríen. Los aficionados, en cambio, están profundamente motivados y gritan un alborozo digno de mejor causa. Y eso que un gol no soluciona ninguno de los problemas radicales de esos devotos aficionados. Una vez salidos de ese encanto, de esa magia y alienación, se encuentran de bruces con la dura realidad de la vida. Sufren y gozan con su equipo y, de esta forma, sienten sensación de vida.
La motivación para tales gestos en la Renovación es real. Nace del alma. Si fuera un simple contagio duraría nada. La experiencia del Espíritu es, casi siempre, sorprendentemente fuerte. Y, sobre todo, personal. Sientes que has sido elegido y amado tú. Entonces la alabanza es una respuesta que suele variar según la idiosincrasia de cada país o de cada individuo, pero que se expresa con los gestos típicos de la alegría humana: aleluyas, gritos, canciones, brazos en alto, danza, abrazos. Cada uno reacciona según lo que tenga adentro. En un mundo tan inhibido como el nuestro y con una teología tan bloqueante y racional como la que se sirve al uso, estos gestos no encajan. «Para rezar no hace falta tanto alboroto»... dicen algunos. «Depende al Dios que lo hagas y la motivación que tengas»... contestan otros.
Me espanto de la libertad que Dios me da, decía Santa Teresa. Los hombres proyectamos la imagen de Dios según lo que hay en nuestro corazón. De ahí que, a veces, le hacernos duro, castrante, rígido, airado. Le hacemos aliado de nuestras ideas, cómplice de nuestros asesinatos, aval de nuestras frustraciones. Muchas cosas de éstas se las trasmitimos a los demás corno dogmas. Pero Dios es un ser inefable. Nadie ha visto su rostro. El único que ha respetado a Dios, hablando de Él, ha sido Jesucristo. Todos los demás hablamos de nuestro Dios. Cada atributo que le asignamos nace, en gran medida, de una proyección. Si decimos que a Dios le gusta el orden, es nuestro orden; si le agrada la dignidad, es mi idea de dignidad. Tal vez no podamos hacer otra cosa porque somos muy limitados; pero lo que es aberrante es descalificar a los demás.
Dios es un ser muy libre y en Él caben todo tipo de manifestaciones. Por eso, cuando sientes la oración de alabanza como una liberación te das cuenta lo verdadera que es. Sólo cuando te haces libre conoces lo inhibido que estabas antes. Somos nosotros los que nos recortamos mil libertades, los que nos cargamos de exigencias y los que nos creamos multitud de tabúes. La alabanza en la Renovación es liberadora, ensancha el corazón y da rienda suelta a sentimientos siempre coartados por la estrechez de los ritualismos.
Oración y contemplación
La Renovación se alimenta de oración. Las reuniones y los grupos se llaman de oración y en ellos se celebra en comunidad el amor de Dios. Un amor manifestado en la resurrección de Cristo que se nos ha hecho vivo y personal por el Espíritu del mismo resucitado. Pero además de estas oraciones comunitarias, el carismático necesita orar privadamente en casa, de camino, en el autobús, en miles de ocasiones. Más que oración de petición es de gratuidad, de reconocimiento y acción de gracias. Brota de la necesidad de ir conociendo un poco más del Señor, de saborear algo más de Jesucristo, de hacer más honda y vital su experiencia. Es difícil que no brote la chispa de la oración donde hay varios carismáticos reunidos. Es como una forma de ser, un estilo de vida. Hasta las conversaciones se alimentan del Señor y de lo que É1 va haciendo en cada una de las vidas.
Desde fuera podría parecer beatería gazmoña. Pero no existe tal cosa porque el carismático no lleva una doble vida, no hay afectación ni cultivo de las apariencias. El carismático ora culminando cada uno de los acontecimientos de la vida. Goza profundamente de las cosas, de la vida, del amor, de la diversión, de la naturaleza, de la amistad y del compartir. Del Señor es la tierra y toda su plenitud. Todo lo vive como don y por eso le brota la alabanza. Se siente hijo de Dios al cual le pertenecen por herencia todas las cosas. No siente la necesidad de conquistarse un sitio en la casa a base de méritos y esfuerzos sino que vive del asombro de las riquezas de su Señor y Salvador.
Desde ese talante vital a la contemplación no hay más que un paso. Un paso hondo y difícil que ha de preparar el corazón para ser despojado. La contemplación exige un despojo y despegue, pero no maniqueos. La contemplación es una experiencia espiritual en la que una vez despojada el alma de los apegos y protagonismo de las cosas se hace apta para que Dios hable en ella. El agente y guía de la contemplación es el Espíritu Santo y el contenido es Jesucristo a través del cual se nos manifiesta la Trinidad. Es un acto de amor sublime manifestado en parábolas de amor humano. Es el Cantar de los Cantares.
La Renovación está llamada a culminar su experiencia religiosa en una auténtica contemplación. Es auténtica cuando alcanza el corazón de Dios sin alienarse de la realidad del mundo y de los hombres. Conocer a Dios es también compartir con Él el amor con el que ha creado todas las cosas. En estas alturas los dones del Espíritu Santo soplan en plena libertad de eficacia y fecundidad, entre ellos el don de piedad que introduce a las criaturas en la casa y familia de Dios.
El pecado
Es otro de los temas que cobra un talante nuevo dentro de la Renovación en el Espíritu. En la conciencia de casi todos nosotros se debaten actualmente dos esquemas o formas de concebir la moral y, por lo tanto, el pecado, que nos tienen bastante confusos. Siempre es difícil llegar a una claridad pacificada en este tema porque éste es uno de los campos donde más marcas y heridas nos ha dejado la formación y los tabúes de las épocas y personas que han intervenido en ella. La Renovación ha nacido para volcarse en el hombre actual y es importante librarle de ciertos fantasmas que pueden frenar su labor de presentar a nuestro mundo y a nuestra gente una imagen renovada de Dios, de su verdad y de sus exigencias. A esos dos esquemas podríamos llamarlos del culto y de la caridad.
El culto
La moral que nace de aquí quiere llegar a Dios a través del culto. La bondad y la salvación se consiguen básicamente por medio de una religiosidad cultual. Históricamente es una religiosidad de tipo sacerdotal, ligada al templo y a determinadas prácticas y leyes. Hace una distinción tajante entre lo sagrado y lo profano. El pecado más grave que se puede cometer en esta perspectiva es el de impureza, es decir, el que te impide participar en el culto y, por lo tanto, relacionarte y estar a bien con Dios. Hay acciones puras e impuras, pensamientos puros e impuros, personas puras e impuras.
Otro de los rasgos de esta moral es la preferencia de la ley sobre la conciencia personal. Funciona con legalismos rígidos que señalan los distintos grados de impureza. La fidelidad y el deber pasan por una sumisión y obediencia estricta a este entramado de leyes. Para conseguirlo es necesario una dura ascesis, fuerza de voluntad, dominio de todas las tendencias. De esta forma, esta moral se trasforma en una carga penosa para sus devotos, pero tiene la contrapartida de que crea un orden, cada uno tiene claro a lo que debe atenerse y tranquiliza la conciencia, pues para los casos de trasgresión existen determinados ritos purificadores. No es de un talante muy positivo sino que más bien las formulaciones de los preceptos son negativas, siendo básicos los tabúes, la afirmación constante de lo prohibido, de lo intocable, de lo que mancha y contamina.
Muchas de las personas que superamos el medio siglo hemos recibido de lleno el impacto de este tipo de pensamiento. Cada uno lo ha vivido como ha podido pero la mayoría lo hemos considerado como un camino moral, único e intocable. Ahora, sin embargo, vemos con asombro Y algunos con escándalo, que muchos jóvenes, incluso los que quieren ser buenos cristianos, pasan de muchas cosas de la moral que antes se consideraban intocables. No les importa demasiado perder la misa y espaciar o no recibir otros sacramentos, no hacen aprecio del templo y de las devociones tradicionales y, lo que es para muchos más escandalizante, el sexto mandamiento no es primordial en su sentido del pecado.
La caridad
¿Caminan hacia alguna parte estas nuevas tendencias? Comenzarnos por admitir que hoy existe un tremendo permisivismo y relativismo moral, si bien éste no es el asunto que nos ocupa aquí. ¿Se vislumbra algo de bueno en esta anarquía moral? Yo creo que sí. Poco a poco va emergiendo una moral con nuevas bases, de tipo menos cultual y más profético, con fuerte arraigo también en la Palabra de Dios. Los profetas siempre clamaron por una nueva moral: «¿Qué me importan vuestros sacrificios? Estoy harto de vuestros holocaustos y de la sangre que me ofrecéis. No sigáis trayendo oblación y culto vano» (Is 1, 11-13). Jesús recalca este reproche con otra fuerte afirmación: «Quiero misericordia y no sacrificios» (Mt 9,13).
En la moral profética siempre es fundamental la visión comunitaria. Dios no requiere primordialmente lo puro o impuro sino lo justo o injusto. Por lo tanto, la moralidad se refiere, sobre todo, a la vida y a las relaciones entre los miembros de la comunidad. El pecado no es, por consiguiente, una simple impureza que impide participar en el culto, sino una rotura de comunión entre los hombres que pone en peligro la caridad y la vida en comunidad. La reparación del pecado no pasa, pues, por el campo ritual primariamente, sino por un rehacer las relaciones rotas y reparar las injusticias cometidas.
En esta perspectiva la ley pierde parte de su rigidez sustantivo y adquiere un valor simplemente instrumental. La fuerza moral no está en ella sino en la experiencia del don, de la alianza y la comunión. Y ahondando un poco más llegamos a la experiencia cristiana de la libertad en el Espíritu que, en ocasiones, hace prácticamente innecesaria la ley, pues la dimensión del amor ha sustantivado todo el comportamiento.
Esta es una moral de formulaciones positivas y de convicción personal. Es una moral que no tiende a adquirir méritos salvíficos sino que descubre la acción de gracias. En ella, por lo tanto, la conciencia individual, sobre todo cuando está actuada por la gracia, cobra un valor supremo.
La síntesis de la Renovación
Un día me confiaba un joven: «fui a una discoteca y salí con una chica. No llegamos a todo pero hubo cosas entre nosotros. Me siento degradado en mi persona y en la persona de ella, porque no tenía intención de continuar nada, no hubo cariño, no hubo respeto, sólo pura pasión. No me vale el pensar que ella tuviera los mismos sentimientos y que por lo tanto no quedara frustrada».
Siempre que hay una renovación profético se mueve el eje del respeto y pasa de las acciones o cosas sacralizadas a las personas. Todas las renovaciones realizan ese ajuste. En este sentido Jesucristo fue total. La Renovación carismática nace de un pentecostés cuyo contenido básico es la experiencia de Jesús resucitado. De ahí brota el Espíritu que es el que configura el comportamiento normal del que ha tenido esa experiencia. Éste no deriva, en este caso, de las exigencias sociales, de la ley natural o del respeto a la naturaleza. Ningún joven carismático guarda actualmente la castidad por consideraciones sociales o filosóficas, ni siquiera éticas, sino por la Palabra de Dios y la fuerza del Espíritu. En el afán racionalizador de los últimos siglos hemos rebajado las virtudes a niveles demasiado humanos y las hemos desacreditado. Es necesario hacer de nuevo que las virtudes vuelvan a ser cristianas, no simplemente éticas o naturales.
Tal vez el problema más grave de la moral actual está en borrar los perfiles de las cosas. Todo da casi igual. De este modo se diluyen las convicciones y queda minada cualquier capacidad de entrega a una causa noble. La Renovación reivindica la sobrenaturalidad del cristianismo. El comportamiento cristiano consiste en «impetrar de Dios una conciencia pura por la resurrección de Jesucristo» (1 Pe 3, 2l). San Pedro era iletrado y no sabía de éticas ni de leyes naturales, pero conocía bien de donde manaba la fuerza para ser mártir, para dar testimonio y, en general, para ser cristiano. La perspectiva moral de la Renovación tiene que ir en esa dirección: enganchar de nuevo, autentificar el comportamiento cristiano en sus raíces primigenias. También aquí es importante que surjan auténticos maestros. Sería ridículo que la Renovación respondiera a un pentecostés experimentado con una fuerte alabanza y acción de gracias y, sin embargo, su moralidad estuviera comandada por viejas normas cultuales e, incluso, por otras de tipo profético pero de corte veterotestamentario. Aún sería peor, claro está, si la fundáramos en consideraciones basadas en una ética puramente natural, corno tanto se hace hoy, con el consiguiente desconcierto ante la diversidad de concepciones sobre la naturaleza. No, nuestro comportamiento tiene que nacer de un corazón nuevo recibido del Espíritu de la resurrección.
En este sentido la Renovación hace una síntesis muy bella y crea un tipo de hombre libre y desembarazado de viejos tabúes pero, a la vez, respetuoso y entregado a un auténtico culto «en espíritu y en verdad» del Dios que nos ha amado hasta el extremo en Jesucristo. De esta manera, centra su moral en la comunidad, no sólo con un respeto distante sino con un verdadero amor oblativo por cada una de las personas. La altura de una virtud y la gravedad de un pecado siempre se medirá, siguiendo la tradición tomista, por su acercamiento o alejamiento de la caridad. De ahí que la Renovación esté capacitada para asumir las tendencias juveniles más arriba citadas, dándoles verdadera luz, raíz y fundamento cristiano. Todo esto, claro está, sin despreciar la ley y sus fuentes naturales y reveladas, pero colocándolas en su sitio.
El juicio del mundo
Además de todo esto la Renovación tiene muchas más cosas que decimos sobre el pecado. He leído, no sé donde, que en cierto lugar había un párroco que descuidaba más de la cuenta la limpieza de su iglesia. Entonces habló con una buena mujer, ya entrada en años, pidiéndole que le hiciera de sacristana y ama de casa. Se fue a vivir con él. Los ocho primeros días limpió tanto que logró que la casa de Dios brillara como el locutorio de un convento. Pero el cura empezó a mosquearse cuando, al poco tiempo, le obligó a él mismo a quitarse los zapatos y a ponerse unas chanclas para entrar en casa. El día entero se lo pasaba persiguiendo con saña la menor mota de polvo. Si por ella fuera no dejaría entrar a nadie en la iglesia para que Dios estuviera en un lugar limpio. No había manera de serenaría. Al final tuvo que meterse en la cama con un ataque de reumatismo articular. Los sofocos e impotencia de la pobre vieja al ver desde la cama que las motas de polvo seguían cayendo fueron tales, que terminó por fallarle el corazón al sentirse totalmente derrotada. «Su equivocación, comentaba el cura después del encierro, no estuvo en combatir la suciedad, sino en querer eliminarla, como si tal cosa fuera posible. Una parroquia se pone a veces forzosamente sucia y lo mismo la cristiandad entera. ¡Cuántas paletadas de basura sacarán los ángeles el día del juicio de los más santos monasterios!».
En la Renovación se combate el pecado pero no con el talante de esa buena señora. La justificación que nos ha traído la resurrección de Jesucristo nos ha capacitado para no ser unos fanáticos ni unos fundamentalistas ni seres que quieren eliminar el pecado. Al contrario, la Pascua dota a todo verdadero cristiano de un corazón de perdón y misericordia. Eso significa que tenemos que convivir con la debilidad, aceptar la pobreza sin traumarse y suspender un juicio que no nos pertenece. No sólo la debilidad de los demás sino también la propia. Sólo donde existe aceptación de la pobreza pueden brotar las bellas plantas de la misericordia, del perdón y de la gratuidad. La espiritualidad de la Renovación rechaza de plano ese perfeccionismo de algunos que desearían que no hubiera hombres para que el mundo fuera más limpio, más puro y ecológico.
El mundo se vuelve limpio no eliminando a los hombres sino salvándolos, como hace Jesucristo. Y esta salvación, por parte de Jesús, ha consistido en clavar en su cruz el mal del mundo y los pecados de la humanidad. Por lo tanto, si ha asumido toda esta miseria el juicio del mundo le pertenece a Él, no a nosotros que somos los reos. Cualquier consideración, pues, del pecado del mundo y de los hombres fuera de la cruz de Cristo es bastarda. Él lo ha comprado esto a gran precio, nada menos que al precio de su propia sangre. «Cuando yo sea levantado a lo alto, atraeré a todos hacia mí» (Jn 12, 32). Desde esa altura, desde esa atalaya mira la Renovación el pecado de este mundo.
Misericordia de uno mismo
No tenemos derecho ni de juzgarnos a nosotros mismos porque lo hacemos sin amor y nos hacemos daño. La persona se salva en Dios, no en sí misma. También nuestros pecados le pertenecen al Señor. Para creerse esto y poder vivir esta libertad interior, hay que ir conociendo el corazón de Jesucristo, hay que asombrarse del exceso de amor gratuito con que Él nos ama y hay que asumir que Él perdona sin condiciones.
Yo vi muy claro esto un día. Después de haber sido acosado en la parroquia por los mendigos que acudían uno tras otro con duras exigencias, al final estallé y con uno tuve una fuerte discusión. Comprendí que me había pasado e incluso dado mal ejemplo a otras personas que lo presenciaron. Me culpabilicé y lo estaba pasando mal. De repente sentí como en un microchip que me informaba el Señor: «Hay cosas que te sobrepasan y que tú nunca las podrás hacer bien. La pobreza de los demás siempre te superará. Eres así de pobre pero confía en mí». En ese momento me entró una gran compasión y tuve misericordia de mí mismo. Me hizo bien, me desculpabilizó. Comprendí que tenía que entregarle mi comportamiento a Cristo. Me sentí liberado de mi propia bondad y justicia. Y como todo este lance sucedió junto a un bar, entré a echar un vaso de vino para celebrarlo.
«Habéis sido llamados a la libertad, pero no toméis pretexto de esa libertad para satisfacer las apetencias de la carne» (Gál 5, 13). Si alguno hiciera esto estaría fuera de lugar. No se trata de eso. Se trata de reconocer la total gratuidad de Dios en Jesucristo. Se trata de conocer y gozarse del inmenso e inabarcable corazón del Señor. En definitiva, se trata de asombrarse y sacarle todo el provecho al excesivo amor de Dios. Se trata de superar radicalmente los planteamientos del hijo mayor de la parábola, que no entendió la gratuidad del corazón de su Padre. La fe consiste en vivir a costa de Jesucristo.
El peso del pecado
Al hablar del pecado no nos referimos a ésos de personas endurecidas que conscientemente niegan a Dios, se alejan de su Iglesia o rechazan con plena clarividencia a otra persona, negándoles expresamente su caridad. Este es el pecado contra el Espíritu Santo, cuyo juicio sólo a Dios pertenece. Hablamos de esos pecados de debilidad que asaltan continuamente aún a los que no quieren de ninguna manera separarse de Dios. Estos pecados no sólo existen sino que Dios permite muchas veces que hagan en nosotros un largo recorrido y nos veamos agobiados y dominados por ellos. El estipendio del pecado es la muerte y, en parte, nos viene bien experimentar el peso de nuestra condición pecadora. «Ha sido conveniente a lo largo de la historia de la salvación, dice Tomás de Aquino, que Dios permitiera al hombre caer en pecado, para que experimentando su debilidad, reconociera la necesidad de la gracia» (I-II, 106,3c).
Yo, a veces, en la dirección espiritual, cuando alguna persona busca obsesivamente confesarse para librarse de un pecado, le digo: «espera unos días, aguanta el peso de tu pecado». Y es que, en realidad, eres tú el que te condenas, no Dios. Tú necesitas sacarlo fuera de ti, buscas un acto de purificación, te confías a tus propósitos aun a sabiendas del poco valor que tienen. No hay gratuidad en este querer salir del pecado. Por eso, aguanta su peso, el Señor te está queriendo ahí donde tú te rechazas. En el agobio de la culpabilidad tú piensas: tiene que haber alguien que pueda entender mi corazón hasta el fondo. Pues bien, ése es Jesucristo y aquéllos que reciben ese don. Te entiende hasta el fondo, a pesar del juego poco limpio de tu corazón.
Pero lo más impresionante es que Jesús no te juzga porque ya ha sido juzgado Él por tu pecado. Sólo quiere que lo entiendas para que, reconociéndolo, sientas sobre ti su amor, que te hará bueno. «En esto ha llegado el amor a su plenitud en nosotros: en que tengamos confianza en el día del juicio». «El amor perfecto expulsa todo temor» (1 Jn 4,17 y 18). San Pablo en una comprensión sublime de todas estas cosas nos dice: «Ante esto, ¿qué diremos? Si Dios está con nosotros ¿quién estará en contra? Si Dios no perdonó a su propio hijo sino que lo entregó por Pero todos nosotros, ¿cómo no nos va dar con ti gratuitamente todas las cosas?» (Rm 8, 31).
No nos pertenece el juicio
Yo agradezco mucho que la Renovación nos haya facilitado el acceder a la comprensión y a la vivencia de unos contenidos tan espirituales y, por otra parte, tan consoladores. No es lo corriente ni en la Iglesia ni en el mundo actual, donde la culpabilidad consciente o larvada corroe tantas actitudes, como si Jesucristo no, hubiera muerto en realidad. Por eso, a la Renovación y a todos los que lo entiendan, les es requerido un apoyo explícito y una contribución valiente a esta obra de evangelización, es decir, de buena noticia, que sólo procede del Espíritu Santo. Dios no quiere ser un peso para nadie. El que pueda entender que entienda.
Lo malo es que el demonio, por medio de la culpabilidad, domina al mundo y engendra toda clase de actitudes insolidarias. El que se siente juzgado, ¿cómo no va a juzgar? ¿Puede cargar él con su culpabilidad y la de los demás? Imposible. Juzgaremos a los demás, sentiremos placer al hacerlo, pues en el inconsciente funciona el argumento: los demás son malos, luego yo soy bueno. Si puedo criminalizaré a los demás para sentirme yo liberado. Y si es un sacerdote o una persona religiosa el que está bajo sospecha, el placer de la murmuración se refina hasta lo indecible: «Si el cura anda a peces, qué harán los feligreses».
Sin embargo, ni puedes ni debes juzgar a nadie. El pecado de tu hermano no le pertenece a él sino a Jesucristo. No te es lícito interferir ese circuito que no pasa por tu propiedad. Los dominicos tienen un número en su Constitución que dice lo siguiente: «La trasgresión de un fraile se debe sopesar por el perjuicio ocasionado al bien común, y no por el pecado que tal vez lleve anejo» (Const. 55,1). Si una comunidad está amenazada por el comportamiento de una persona debe defenderse, incluso a veces separando a ese tal de la comunidad. San Pablo utilizó con un incestuoso una pedagogía muy curiosa en Corinto: «Ese individuo sea entregado a Satanás (separado de la comunidad y, por tanto, bajo el poder del demonio) para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu se salve el día del Señor (y pueda convertirse)» (1 Co 5,5). Pero esto no incluye ningún juicio condenatorio de dicha persona, cosa que sólo le pertenece a Dios.
Sanación interior del pecado
No es fácil llegar a la libertad interior aun a personas que viven en cierta experiencia de gratuidad. Alguno de los movimientos citados más arriba, o incluso algunas personas dentro de la Renovación, no pueden librarse de una especie de pesimismo luterano que condiciona su libertad y alegría interior. Creen y proclaman a boca llena la gratuidad de la salvación. Se sienten teóricamente salvados. Oran agradeciendo a Jesucristo el don gratuito de la vida que ha brotado de su resurrección, pero la alegría de este don no les baja hasta los sentimientos ni trasforma su cara. Existe en ellos como una desesperanza larvada –pesimismo luterano– de poder salir algún día del pecado que les domina. Se sienten salvados pero con una salvación extrínseca, como se salva a un niño que ha caído en la corriente de un río.
En este tema, como en otros, la Renovación empalma con la gran tradición tomista en la que uno de los atributos de la gracia es la de sanar como una medicina. La gracia sanante ¿qué es esto? El pecado no es sólo una quiebra legal o una rotura de equilibrios o una ofensa a Dios. Es algo que deja en el hombre su marca, su reato, su herida. Siempre ha dicho la Iglesia que aunque el pecado esté perdonado el reato tiene que ser purificado en esta vida o en la otra. El protestantismo no acepta el purgatorio pues no cree en la sanación interior ya que para ellos la naturaleza está corrompida y es insalvable. De ahí que la salvación sea totalmente gratuita y extrínseca. La Renovación, de acuerdo con la Iglesia, acepta la necesidad de una purificación o sanación de los restos o estigmas del pecado. La diferencia está en que la renovación ha eliminado la connotación de castigo y subraya la acción amorosa de la purificación o sanación interior por obra del Espíritu Santo. Por esta sanación el hombre va siendo recreado, liberado, trasformado en una criatura nueva. Por esta sanación el hombre siente en su propia psicología y en su propio cuerpo la bondad benéfica del señorío de Jesús resucitado que libera al hombre del poder del mal manifestado en el pecado original.
¿Cuáles son los frutos de ese pecado? El estipendio del pecado del hombre es la muerte, dice la Carta a los Romanos. La muerte y todo lo que lleva a la muerte: caducidad, desequilibrio, enfermedad, sufrimiento, resentimiento, opresión, pecado en toda su amplitud. La Renovación actúa una fuerte praxis de sanación interior. En todos los grupos hay un ministerio de sanación o intercesión en el que se ora para que las personas vayan descubriendo las raíces de su mal y de su pecado. El Espíritu Santo, como un gran psiquiatra a lo divino, va iluminando las parcelas de cada persona que necesitan ser sanadas para integrarse en una personalidad redimida y apta para todo soplo y don del Espíritu. Esta praxis es un ejercicio de creación de una humanidad nueva.
También existe una praxis de sanación física, pero ésta busca primariamente la razón de signo. Una curación física, sin excluir nada, sirve sobre todo para confirmar la predicación o la presencia del Señor en sus sacramentos. La sanación interior es una predilección personal. La persona que siente esa acción sanadora del Señor se sabe querida, cuidada, protegida. De esa forma, aunque la sanación interior a veces necesita quirófano y cirugía, nunca se sale del ámbito del amor ni de la acción benevolente de Dios. Y aunque la debilidad y el pecado se hagan a veces recalcitrantes y parezca que no van a ser expulsados nunca, no se pierde la esperanza en el poder de Dios ni la alegría de saber que aún en esa situación uno está en sus manos.
La espiritualidad de la Renovación siempre marca un talante positivo. Devuelve a Dios el rostro de Padre. Ha logrado superar las tendencias que empujan al ser humano a la esclavitud y al miedo. Por eso uno se confía a Dios como un niño, llamándole Abba, Padre. Tal vez este mundo, hundido como nunca en la postración de la culpabilidad y el pecado, necesite ver un rostro de Dios que le acoja con el mismo abrazo con el que el Padre acogió a su hijo menor, pecador y desagradecido pero, al fin, siempre hijo muy querido.